南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛
任惡罵毒言,低頭念佛如飲甘露; 任白眼豎眉,垂臉憶佛如沐春風。

2010年3月22日 星期一

「枉死」變往生 (二)

自性具足一切福報、智慧

執著、妄想是烏雲



我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨,他連續用了兩個「奇哉!」「奇哉!」的感歎詞,感歎奇怪啊!神奇啊!什麼事是神奇呢?原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相,這是多麼神奇啊!然而很可惜,只因為妄想和執著的障礙,就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了,不能證得,也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想,執著不能證得」,相信佛教徒大多聽過,然而真正信得過,能得到受用的人很少很少。



六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性,本自具足」!我們的佛性本來一切都圓滿具足,什麼都有的。我們佛教徒的信心,是要信佛,而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的,只因為我們妄想執著太多障住了,才不能顯現出來,就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。



別擔心

放捨烏雲,不會失去陽光!



所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭,千萬不要小看一念的「放下」,這一念對娑婆世界的放下,就像烏雲的消散,使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲,突破烏雲並不會失去太陽的光明,不必擔心!放下妄想和執著,本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛,就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲,使得佛光顯現出來,也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙,「在乎這一個,擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。



願—是心中真正的希求

把「願」—貫徹在整個日常生活,作為前導



蕅益大師說:信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願,然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說:「有啊!我每天都有念願生西方的發願文」。要知道,照字念發願文,未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求,真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文,而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中,作為前導,就像老和尚被勒索時,還是以這一個願作為主題,他只有這一個大願,完全沒有希望世人恭敬供養他的心,甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。



「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事



有一次有一位居士,帶了一位瑞士華僑去拜見他,這位居士向老和尚介紹說:「這位華僑是瑞士的富豪,您如果把他度來學佛,以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說:「我沒有要作什麼」,老和尚是在沒有要作什麼的心境中,做了無量無邊度眾生的事,他度眾生是自然而然的,是因為佛性的德行流露,自然偉大自然感人。



度人山人海—每天吃飽閒著沒事

心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事



曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題,就很感慨向他說:「老和尚您實在度了好多眾生!」老和尚只有平靜地回答說:「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看,他應該是很忙又很累的,但是因為他的心沒有罣礙執著,所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事,什麼都放下,自然輕鬆愉快!因為心中沒事,才能空靈智慧,才能觀照,反而能夠辦好一切的事,又不會累,只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩,光是緊張擔憂就累得不得了,心中一有罣礙,就會觀察不清楚,事情反而都辦不好。


患得患失,障福障慧

(誰叫我們不信佛光,信烏雲!)



我們一般人因為沒有真願往生,對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著,患得患失,也就是烏雲障得很多,陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了,反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛,不信我們本來有智慧福報,要去信妄想執著,搞那麼多烏雲!?烏雲越多,就越沒有福報,越沒有智慧。



緊張、執著—枉死娑婆(不會得到什麼—除了枉死娑婆)

(烏雲密布—求也求不到陽光)



相信參加過考試的人都會有經驗,並不是越緊張越在乎,成績就能考好;相反地,越在乎就越患得患失,可能成績會越差,因為壓力大,太緊張,血管就會收縮,供應腦子的血流氧氣就不夠,即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候,身心都僵硬不靈活,反應就變差了。而且我們可以觀察,緊張的人通常表情不會很愉快,給人的印象也會不好,所以反而處處不吉利,這就是本來有的福報,被「在乎、執著」埋沒掉了,反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失,實在很冤枉,真的會「枉死娑婆」,為什麼呢?因為缺乏願意往生極樂的真願力,所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太罣礙,結果呢?也不會得到什麼!除了變成小氣鬼,內心放不開,比較苦,比較不能感受幸福之外,真的不會得到什麼。



有信、有願—福慧自現

(烏雲消散—擋也擋不住陽光)



我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書,是勸人放開患得患失那一種緊張壓力,使我們佛性智慧福報能夠顯現出來,反而能夠把書讀好,把事辦好,就是不刻意想要考好,也能夠考得好,就像廣欽老和尚,他並沒有希求大家恭敬他,大家也自然恭敬一樣。要知道烏雲一旦散開了,陽光是自然顯現的,擋也擋不住,如果還是烏雲密布要想見陽光,是強求也求不到的,我們的福報智慧也一樣。如果有信願,肯放下、突破心中的烏雲,福報智慧自然顯現,擋也擋不住,不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲就能顯出一區的光明和福報來,如果肯放開全部的烏雲,就能顯現圓滿的無量光,這是自自然然的。



往生極樂世界,享受一切快樂,就是我們最大的福報和智慧!



願生極樂的人就一定肯放開烏雲,不肯放的就是沒有真願。



娑婆—自心穢所召感—理應厭離

極樂—自心淨所召感—理應欣求



蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆,欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭,厭離是真的沒有興趣自然放下,內心不和它相應,不希求。



蕅益大師說,娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界,既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的?當然是沒有興趣,不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界,很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界,就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界,既然是自心的清淨快樂,當然是應該相應去欣求。



日常生活,願的檢討(願—厭離自心垃圾)

檢討是否—「厭」而「不離」?



如果我們真的願往生極樂就要依照祖師所說的定義,在日常生活中確實檢討我們的願是不是真實,檢討我們內心真正的希求是什麼?比如說有一位媳婦她的妯娌向婆婆說她的壞話,使得婆婆也誤會她,到處說她不好,這位媳婦知道了,就很難過,很想去向妯娌解釋清楚,希望大家不要誤會她而能夠肯定她,這就是她的「願」,是她內心真正的希求。這樣的希求這樣的願是人之常情當然是無可厚非的,也是可以做到,可以求得的,但是要注意:這樣的願並不是願生極樂的願!因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定,別人的批評使她傷心生氣,心中冒黑煙,因為她的心很在乎這個事件,很在乎那幾句評語,也很討厭那些評語,但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」,因為她的心念一直去想它,一直不肯脫離它的束縛折磨,這就是厭而不離,越想越苦,這厭而不離,就是願意枉死娑婆,不是願意往生極樂。



放得開—就能轉變別人和境界



要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良,婆婆很明理了解我們」這一些條件,這一些條件都是外在,求之於別人的。往生極樂要像前面所說的,廣欽老和尚那樣,自己願生極樂願力堅強,當下放得開,當下自在快樂!自己果真有這一種力量!就能轉變別人,轉變境界。



不動不搖、一心志

無來無去、無歹志(一語雙關)

白眼相向—我也是往生極樂

萬眾恭敬—我也是往生極樂



廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行,寺廟中的師父為了考驗他的功夫,曾經故意把功德箱的錢藏起來,然後又當眾故意說是他偷的,結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境,換了我們一定苦死了,冤枉死了!但是因為他的心是願往生極樂,所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語,所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」,完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相,大家不但懺悔而且更肯定他的功夫,對他更加尊敬,然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我,我也是往生極樂!大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧,我也願往生極樂!他的願是不動不搖的,不會隨著外面人事境界搖搖擺擺,不會受人左右,所以臨終的時候才能「無來無去」,因為平常願力就不動不搖。大家可以發現,像這樣願力堅定不動搖的人,都反而能夠轉變境界改變人事,讓大家都服氣,比自己動搖去在乎去解釋好多了,因為我們去解釋辯論可能會越描越黑,人家也未必要聽。說實在,自己的心會動搖的人,就是心力不堅強,講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前,說:「無來無去,無歹志」,台語的「無歹志」意思是「沒事」,發音正好一語雙關,因為平常就只有往生西方一個大願(一心志),沒有其他不良志願(無歹志),所以沒有輪迴之事(沒事),而能無來無去,不像我們三心二意,搖搖擺擺,來來去去,全是些輪迴六道的「歹志」,沒有往生的「真願」。



自己尚且教不來,怎能教別人聽你的話



有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀,說自己的媳婦是多壞,多不聽她的話。老和尚只問她說:「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊?你如果拉肚子能不能教自己不拉呢?」



那一位婆婆回答說:「不能」。老和尚說:「你教自己都教不來,自身尚且不聽話,怎能叫別人聽你的話?」



生活考題—要面子?要極樂?



我們如果希望把境界轉變成如意,只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」,但是一出了佛堂碰到生活考題,馬上就會浪費生命去在乎,去計較。浪費生命就枉死娑婆!比如說:您的兒子大專聯考名落孫山,您心中如果很在乎,覺得沒面子,不敢出去見蓮友,怕人家問起「您兒子考得如何呢?」,有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然,希望兒子考上大學,這一種希求是正常的,可是這一種願一旦有了面子問題,患得患失,就變成了追求娑婆名利的願,和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人,不會在乎娑婆的名、利,不會去希求孩子,來滿足自己的虛榮心;他會幫助孩子同生極樂國,讓孩子真心快樂,會培養孩子的信心願力和慈悲心,讓他樂意助人,而幫助他永遠究竟快樂,他會認為孩子是不是考上大學不是很重要,因為在這世界上能夠普利眾生的人,未必要去讀大學啊!說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要,自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了!



自己快樂,就放光,照亮世界

遇事往最快樂慈悲的方向想—



我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦,有一天她丟掉了五仟塊,她發現的第一句話就是說:「這樣撿到的人也能用,這樣真歡喜!」她的心真的是願往生極樂,所以遇到事總是往最快樂的地方想,往最慈悲的角度想,她馬上放下、布施,使自己當下快樂,自己能快樂,自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂!自己如果不快樂,愁眉苦臉,天天埋怨放黑煙,說能夠造福大眾實在不可能,也許還會給大眾惹麻煩,所以真的要幫助大眾,自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂,就像一盞燈點亮了,就會為整個世界帶來光明,如果內心像一團垃圾發臭,或是一輛車子冒黑煙,對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念,我們每一個心念都是周遍宇宙,對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念,這真正放下垃圾烏雲的一念,會帶來強大的光明快樂,照亮自己和世界,也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量,所以說「信」「願」也就是菩提心,這一種光明和輕鬆快樂不是天天患得患失的人所能想像的。