道證法師講述
惜德法師‧哈克童子筆錄
在現代日常生活中，我們幾乎很難遇到一個真正歡喜快樂的人。大部分的人都好像心事重重，彷彿有很大的壓力，忙得不太能夠享受內心的寧靜、歡喜。還有人一閒下來就感覺很無聊，或者是常常覺得自己很倒楣，周圍的人都對不起我，或者覺得自己實在很好，付出很多，但是得到的待遇卻太差了，所以忿忿不平。像這樣過一生實在太可惜了，是不是可以有個轉變突破呢？
我們如果仔細觀察體會，便會發現有一些人雖然表面上很平凡，但是實際上卻具有很深的智慧。他們的言行舉止流露出和佛菩薩非常相應的慈悲喜捨。大家都知道佛法有慈悲為懷、布施放下的特色，但是比較少人知道佛法還有歡喜的特色。佛教導我們修行要開發四種無量的心懷，就是慈、悲、喜、捨四種無量的心。第三種喜無量心，也就是無限歡喜的心，心中常有無限的歡喜。
現在念佛的人很多，大家都聽過阿彌陀佛，可能比較少人注意到阿彌陀佛的別號當中，有一個別號叫做「歡喜光佛」。佛所放射的光明是無量無限的，其中含有歡喜的光明。真正的念佛人會感受到佛的歡喜光，應該是內心常常清淨歡喜的。無量壽經上說：「應常念佛而生喜」，應該常常念佛而生起歡喜的心。
下面要向大家介紹的是真人真事，這是我非常尊敬的老師，也是以實際行動來教導我們歡喜無量，喜無量心的老師，所以我們都尊稱她為「歡喜菩薩」。她是一個農家的婦人，現在大約五十多歲，每天都很勤勞的種稻田。以前我形容她是工作很辛苦，「鋤禾日當午，汗滴和下土」，在收割的時候，以前要用人力拖，自己一天要拖一萬多斤的稻子。有陽光的時候拖出去曬，萬一下起雨來，還要趕緊拖到有遮蔽的地方，跑得氣喘喘的，汗如雨下，當然是很辛苦的。可是她竟然笑得很可愛，她說：「我邊做邊念阿彌陀佛，愈做愈歡喜，感覺很甜蜜，一點都不辛苦。」
我聽了真是肅然起敬，甜蜜和辛苦，這是何等不同的味道啊！真的有人能夠用念佛來轉變心境，把辛苦都變為甜蜜。她還告訴我說：「我自從念佛以後，種稻子變得很輕鬆，邊灑邊念阿彌陀佛。以前如果要插秧就得彎著腰，倒退著插，很辛苦，插完後腰都直不起來，兩腿都麻了。現在念佛播種子，不用插秧，灑一把念一聲佛，愈灑愈歡喜，種田變成很簡單，收成還比以前更好。」我聽她講話，最常出現的詞句除了「阿彌陀佛」，就是「足歡喜、真簡單」（台語發音），非常的歡喜，非常簡單。「足歡喜、真簡單」這是她生活的信條，因為她做什麼都是很歡喜，所以任何困難的事都變得很簡單。
她種的菜長得非常的好，她先生形容說：「她種的菜快生快長大，而且只負責種，不負責收成。」因為她肚量很大，她的菜園可以說是開放給大家。比如說她種的豆子成熟了，她就告訴鄰居們說：「阿花田裏的豆子成熟了，你們要採的人，就到我田裏來採哦！」無論誰去採，她都是笑咪咪的，歡喜送人。她的先生甚至說，有人去他的田裏偷摘東西，他就趕快躲起來，才不會讓那個人不好意思。
說實在的，我讀佛經讀到布施說要「三輪體空」，「不住相布施」，只是稍微知道名詞和理論的皮毛而已，看到她一些言行之後，才讓我在感動之中有深一層的瞭解。
比如說政府要開馬路，預計會征用到她的田，一般人假如自己所有的田地要被切掉一大塊去開路，很少會有歡喜的，大部分的人都會很懊惱，少不了要上書去陳情一番，希望免掉，不願意捐出去。然而當政府負責的人來和她談到這個問題的時候，她竟然笑嘻嘻的像一個天真快樂的孩子，很歡喜的說：「我真歡喜，我真感恩，我真有福報，我的田可以給你們開馬路，拜託你們開大一點，讓大家的車子『卡好相閃』（台語）（就是讓大家開車能安全順利）。」她是這樣真誠的，希望大家交通方便順利，這種不假思索就非常歡喜的布施，三言兩語之中，就把佛經甚深的教義表達出來，而且實行了。她還常常說一句話：「我什麼都不會，只會歡喜而已。」我感覺這真是最不平凡，最了不起的智慧了。別人都歡喜不起來的事，她卻可以很歡喜，其中確實有很深的心地功夫。反過來看我們大多數的人，可以說什麼計較爭論都會，只是不懂得如何歡喜的面對生活的種種境界，比起她來真是太慚愧了。
有一個人侵佔了她家的田已一、兩年了，他們夫婦都很禮讓，不與人爭。有一次村子裏大家一起請土地測量委員會來劃分地界，測量時要在土地上插記號，當然那個人侵佔的範圍是應該要劃歸原地主的。但是那個人是村民們形容最惡霸的，那個人就向土地測量委員說：「你們誰敢過來插記號，我就把他打到黏在地上！」村民很多都看不過去紛紛打抱不平，於是大家就爭執起來，連派出所的警員也來了。但是那個人還是耍賴：「不然你們去法院告我好了。」他是一副反正大家奈何不了我的架勢。眼看著就要打起來了，歡喜菩薩看到了，就遠遠地跑過去，口裏念著阿彌陀佛，就跑到人群當中說：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！我們大家在一起，就是要很歡喜的，大家不要生氣。」然後她就轉向那個人說：「某某阿伯，這個田如果要還給我們，不知道您歡喜或是不歡喜啊？」那個人就氣呼呼的回答說：「我當然不歡喜啊！」歡喜菩薩就說：「哦，您若是不歡喜，那就不相宜喔，您就不用還我們了，因為您就像我的父母，我是應該要孝順您的，我什麼都歡喜給人。他們大家今天只是要做個記號標明一下L讓各人知道自己的地界到那裏，以免下一代有爭執而已，明天，我們的田還是照樣給您種啊！你若歡喜，我就歡喜。」這些話說完了，她又轉向自己的先生，用手很和順的在他的胸膛上撫了幾下安慰先生，笑著說：「我們要給這位阿伯歡喜，你也要歡喜哦！」說完了，她就揮手向大家說：「再見，我要回去了。」然後就走了。忽然那個人由後面叫著她的名字，她回頭過去一看，那個人流下眼淚說：「我要把田還給你們了。」在場的村民，有到這個戲劇性的改變，大家都面面相覷，他們說：「咦？怎麼這麼簡單啊？三句話就解決了。」真的是「足歡喜、真簡單」，很歡喜當中，事情會變得很簡單。
佛在菩薩戒當中講到：菩薩應該生起佛性孝順心、慈悲心，令一切眾生、生福生樂。這位歡喜菩薩，可以說一直用佛性的孝順心、慈悲心，給人歡喜、給人快樂。她一向都不為自己爭什麼，她都以眾生的歡喜作為自己的歡喜，她常常說：「你若歡喜、我就歡喜！」你若歡喜、我就歡喜。眾生都有佛性，無論現在他是個好人或是壞人，都是有佛性，都能夠成佛的。她以佛性的孝順心對待人，真誠感人，對方感受到那一份誠懇，歡喜的心，自自然然也就發起佛性中本來有的慈悲，放下不應該有的貪心，這些都是一念之間而已。
我發現她的歡喜之光，真的有照亮人心的力量。就像印光大師說的：「一念之誠，賊寇可以變為赤子。」在一念至誠當中，就是賊寇土匪，也可以受到感動，變成天真純潔的孩子。
當公共的地界劃好之後，歡喜菩薩他們夫婦，就自動的把田再縮小一些，也就是說把田埂路完全的做在自己田裏頭，讓給相鄰的人歡喜。有一段路，本該大家一起出錢舖的，她的先生體諒鄰居有的人年紀老了，生活比較苦，就自動地說：「舖路十萬元由我一個人出就好了，所幸我還能工作沒關係。」你知道嗎？他們的錢財，每一分都是血汗辛苦賺來的。她的先生是從事建築的泥水匠。時常，一大早天還沒亮，就開著推土車上路去了，做著非常粗重辛苦的工作。晚上一身的泥水歸來，還要照顧田園。令我非常感動的是：這樣辛苦的工作，並沒有使他們失去寬廣的心胸。他們一家人待人非常慷慨寬大，而自己卻很簡樸、節約，一家人過著很和樂幽默的生活。他們的家常常傳出來一陣陣開朗歡喜的笑聲，生活中任何的小插曲，都是歡喜的泉源。歡喜菩薩形容這陣陣的笑聲，她說：「大家一起笑起來，好像一起開一朵很大的蓮花！」
她從小沒有上學的機會，直到四十六歲，才很歡喜的去上小學一年級，她常常向校長老師說她非常的感恩。她雖然沒有上學，但她的言語卻比很多讀書人更有學問，而且優雅得多。我的朋友曾到她家住幾天，欣賞這陣陣的笑聲，說了一句話，她說：這家人真的是笑出一片天空！
每當想起他們這種禮讓的義行，都深深的敬佩。這種被侵佔時的禮讓及歡喜布施，比單純捐錢給慈善機構更難得。因為他們的心沒有被是非人我所污染。雖然被侵佔了也沒有被憤怒的情緒所污染。佛家常常提到「功德無量」，「功德」這兩字境界其實是很高的，書上有個解釋來說明功德兩個字，怎樣才算有「功」呢？就是要「利他無我」才有功，就是要完全的利益他人，沒有絲毫自私，為我自己的心，才能算是有功。而怎麼樣才是有「德」呢？必須要「心地無非」才有德，那就更難了，也就是說心地中沒有分別你錯我對，你壞我好，這種是非雜念的污染，心地中沒有污染才算有德。真正的功德實在不容易修啊！並不是說捐一些錢就有功德。而能夠實行得非常自然的人，他們的心其實早就有「一切眾生本來是一體」這樣的體認，只是沒有用言語表達出來罷了。他們有智慧知道眾生是一體的，所以不必爭，也不想爭，就好像手替腳穿襪子一樣；也像把東西由右邊口袋拿到左邊口袋，你我就如一體的手和腳，左右口袋，給你或給我是一樣的，所以不必爭，也不想爭，這是內心很高的境界。這體認也可以由大海水來領會，表面上看起來，海水是一波又一波，有這一波，有那一波，你是這一波我是另外一波，有高低不平。你是這個水泡，我是另一個水泡。然而實際上本體整個就是一片水而已啊！我們每個人就像是其中的一個浪，其中的一個水泡，只要有執著，執著著這一浪是我自己，那麼就和別的浪劃分了界限，這一浪拍打那一浪，爭個你高我低，你死我活，結果原來大家只是一片水啊，根本沒有什麼勝負和高下，全是白費力氣！而歡喜菩薩她真是暗合真理的道妙，她都不動干戈就致太平，不但省力氣，又有好結果。我們一般人是爭得面紅耳赤，你一句罵過來，我一句罵過去，結果一個高血壓，一個睡不著，也沒有得到什麼啊！
記得歷史上有一個宰相，他在朝為官，他家鄉的子弟因為家園被鄰居侵佔了三尺地，心中實在是氣不過，覺得鄰居把牆建得侵佔三尺地，心簡直是太不把當朝宰相放在眼裏了！於是就趕快寫信，古代沒有郵差，寫好信還得派人趕快跑千里路送信去向宰相爸爸告狀。宰相爸爸果然很高明，回一封信，只有四句話。第一句話說：「千里捎書只為牆」，你派人跑了千里路，寫信給我，原來只是為了一道牆這種小事啊。第二句說：「讓他三尺又何妨」，讓給鄰居三尺地又有什麼妨礙呢？第三、四句說：「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」這果然是宰相，看得又高又遠。他叫孩子要思索，不要說是一道小牆，是短暫不值得生氣去爭取，就是世界上最大的圍牆——萬里長城吧，萬里長城雖然今天還在，當年威風凜凜的秦始皇早已不在，早已不知在哪裏了！我們何必浪費短暫的生命，為了三尺地冤枉的跑千里路，去計較，自討苦吃，自找疲勞，自找氣受呢？
歡喜菩薩一家常常歡喜禮讓布施，結果不但不會比較貧窮，根據因果的道理，家境反而愈好，而且「敬人者人恆敬之；愛人者人恆愛之」，有肚量的人一定有福報，其中他們內心歡喜清淨的念佛，就是最大真實的福報。
當她第一次告訴我，她先生有八個兄弟，她說：「我們有八個妯娌，大家都心連心，我們的房子是互通不關門的。」我聽了肅然起敬，八個妯娌能夠心連心，這是多麼了不起的道場啊！她常告訴人們說：「我們大家在一起就是有緣，大家要心連心，天天歡喜。」
有時候村裏的農人為了想要使自己的土地能夠加大一點，就往公共的路上擴充一些，於是田中的路變得很小，有時再加上老鼠鑽個洞，當人挑著很重的東西走過去時忽然路就塌下來了，人就掉到田裏面，於是大家就吵起來，怪對方把田開太大，把田埂路給變窄了。當有人這樣吵起來時，歡喜菩薩就跑到中間說：「阿彌陀佛！我們大家在一起就是要很歡喜的哦，我去挑土幫你們把路修補好，那就不會跌倒了。」然後她就真的很歡喜的去挑土。大家看到她這樣也不好意思再爭執了。
有一天她在路上掉了伍仟塊錢，她發現錢丟掉了，第一句話就告訴我說：「這樣撿到的人也可以用，這樣足歡喜耶！」撿到的人也可以用，這樣真歡喜，還是照樣歡歡喜喜騎著摩托車，到處去幫忙慈濟做資源回收。她隨時都歡喜的布施，根本沒去找那伍仟元是在那裏丟的。當她到農會提起這件事真歡喜的時候，恰好是農會的人撿到那伍仟塊，一知道是她丟的，就趕快要還給她。她卻說：「你撿到就是你的啊。」那些人看她天天都不辭辛勞，為了環保，為了幫助慈濟建醫院，天天自動的到各學校各處去整理垃圾，也勸大家收集資源回收物，然後整車的載回去處理，大家看了都感動，堅持不要那伍仟塊，非還她不可。她就說：「不然大家公分好了，你三仟，我兩仟。」。對方還是不肯，於是她就把那伍仟塊買了很多東西，和大家分享，大家皆大歡喜。她的作風和一般人都相反，相反得很可愛，一般人都喜歡為我來爭，要別人給自己歡喜，而她，專門給別人歡喜，大家歡喜、她就歡喜，結果世界上她最歡喜！
有一回，村子裏受到偷車集團的騷擾，有好多人的摩托車都丟了。當她的大公子首先發現她車子丟掉的時候，就向她說：「媽，恭喜啊！」她回答說：「我三天前就當祖母了，你怎麼現在才恭喜，是恭喜什麼事呀？」她的大公子說：「媽，恭喜您要騎新車了啊，因為舊車被偷走了。」她竟然回答說：「阿彌陀佛，好佳載（台語），我剛剛花了壹仟多塊，把它修理好，連後面的箱子也換新的，這樣騎去的人也可以騎得很安全哦！」那種安慰又歡喜的表情，彷彿是為自己的孩子去修車子一樣。她真的是歡喜平等的布施，不管布施給好人或壞人，她都一樣歡喜。她將偷車的人也當做自己的孩子一樣。不會因為境界的順逆來動搖自己的慈悲歡喜心，她也不會因為對方的善或惡，來動搖自己的慈悲歡喜心。這真正是叫做：「如如不動」，她安住在慈悲歡喜不動搖。一般人在這種狀況，即使是經濟沒有困難，能夠想得開，多少也會覺得「好可惜哦，這個小偷還蠻可惡的」。她竟然是想：「阿彌陀佛，好佳載。」她的心真的是一顆慈母的心，想想小偷也有母親啊，他的母親也希望他能夠騎車平安，不要出車禍。她就是用這樣的慈母心、菩薩心，在背後也是很寬厚的愛護人。這並不是呆板的像木頭那樣的如如不動，而是安住在慈悲上不動搖。我們平常人都是遇到好人好事也會發起好的心，如果遇到壞人壞事也就會跟著起惡的心。可以說我們心念的好壞是由別人來作決定，而她是很安定的一直安住在慈悲歡喜的心，用慈母的心來待人處事、不動搖。我想偷車的人，如果知道她這一片心，背後裏這樣默默的愛護他，一定會慚愧的。其實眾生都有佛性，而所以會去行惡，一定是有讓他不能夠歡喜的苦衷。我們如果多學歡喜菩薩，給人歡喜的生活態度，人人在歡喜中，就容易發起善良的心。
如果你聽到很多小朋友放了學，到她家說：「阿婆，我今天又來種一朵蓮花。」你也許會以為她家屋子後面有一片蓮花池。其實也可以這麼說，確實是有一個蓮花池，這個蓮花池是什麼呢？就是她捐給慈濟的資源回收場。
有一天她在電視上看到慈濟功德會證嚴法師呼籲大家共同來從事環保，多回收一些紙板，就可以少砍一棵樹。資源回收所變賣的錢財，還可以幫助建醫院來救助病苦的眾生。她聽了以後就說：「因為我不識字，所以不能把法師講的話，每一句都記下來，但是記得的我就可以來做。」她當天首先就把自己的院子捐出來，來堆回收的垃圾。她先生說：「院子裏堆垃圾，恐怕鄰居妯娌不贊成。」她說：「垃圾都可以變黃金，救人建醫院，我會設法告訴鄰居妯娌們，讓大家都很歡喜。」真的，她以身作則，自己種田之餘，就到各學校勸小朋友們一起做環保。她說：「小朋友們，小朋友們，我來告訴你們，你彎腰撿一個鐵罐，同時念一聲阿彌陀佛，就是種一朵蓮花。」很多小朋友們真的都發心一起種這種美妙的蓮花，大家一起種這種慈悲歡喜的蓮花，真的是出污泥而不染。表面上這是處理骯髒垃圾的事情，但是卻以最清淨的心；愛護整個地球，以無私的慈悲心，難怪人家尊稱她為「地球褓姆」。
最令人驚奇的是，全村無論是七十歲的老婆婆，四、五十歲的婦人，乃至小孩，幾乎都會異口同聲講這句話：「彎腰撿一個罐子，念一聲阿彌陀佛，就是種一朵蓮花。」
歡喜菩薩的爸爸，年紀上了七十之後，因為還執意要耕耘兩甲田地，總覺得心中沈重，身體無力，時常上醫院，要求打點滴，打得眼皮浮腫，四肢也浮腫，心常常憂愁，煩躁不安。歡喜菩薩了解爸爸是年老壓力又大，心中沒有光明目標才苦的，就天天盡心安慰老爸爸，讓他歡喜。當歡喜菩薩開始作環保之後，有一天，她用可愛童子般的表情，伸出兩隻手指，問爸爸說：「爸爸、爸爸，這兩種，您要選那一種呢？」爸爸道：「你只伸兩個手指，我怎麼知道你要我選什麼？」歡喜菩薩笑著說：「一種是甜蜜的生活；一種是痛苦的生活。」爸爸答：「當然要選甜蜜的生活，誰要選痛苦的生活！」歡喜菩薩說：「我來教您做環保，資源回收，您就可以不必打點滴，而過甜蜜的生活，您會越做越歡喜！」爸爸說：「你要害我被人笑是撿垃圾的！」歡喜菩薩就向爸爸解釋環保的意義，以及垃圾變黃金，建醫院救人的慈濟偉業，還鼓勵爸爸說：「如果有人笑您，就是他不了解其中意義，您可以解釋給他聽，他了解就不嘲笑，也可以加入參與。」爸爸的慈悲心深重，聽到要參與救人，保護地球，就欣然接受。歡喜菩薩又很快樂地勸爸爸：「每撿一個罐子，都要念一聲阿彌陀佛，念佛做環保，是清淨我們的身心世界，也迴向西方極樂世界。」因為她從小孝順，所以爸媽都歡喜接受她的建議，也踴躍投入這清淨身心世界的工作。果然，她的爸爸專心投入之後，生活由「為私」，轉成「為公」，由憂慮一己一家，變成為救人而工作念佛，他生活充滿了光明的意義，精神奕奕念佛，保護地球。他不再執著要自己拖命耕耘兩甲田，而捐出部份土地作資源回收場，其他田就讓別人承租耕種。他很開心放下了，就自在歡喜。心一開朗，身也康健，他真的再也不須打點滴了。人家訪問他時，老人家興高采烈地說：「我女兒教我邊做邊念佛，越做越甜蜜歡喜！」
他們這對七十多歲的老夫婦，每天各自騎車到各處機關團體整理垃圾，收集紙板、保特瓶、金屬罐，親自載回家整理分類，堆成一個個小丘。七十多歲年邁的腳，賣力地踩著腳踏車，來往在鄉間的道上，風雨無阻，日日相續不疲不厭，踩出愛護眾生、地球的偉大行徑！歡喜菩薩向爸爸媽媽說：「您們每天一大早起床，面對這一大堆的回收物，就是見到一朵大蓮花！您們邊做邊念佛，蓮花就越開越大朵！」心淨便見國土淨，垃圾也看成蓮花。
歡喜菩薩的媽媽，一生雖然吃了很多苦，可是洋溢著一臉慈祥歡喜又堅強的笑容，她還開玩笑說，軍營、飛機場都是她的回收「地盤」呢！軍中的長官，實在敬佩這位無私奉獻的老婦人，常發心幫她捆綁回收物，看她一輛小車，載那麼多東西，就形容說：「您是用一隻小羊，載著一頭大水牛！」
有一天歡喜菩薩在路上看見前邊有一輛腳踏車，載了好多罐子在行駛，罐子堆得由後面看不見駕駛人，她趕上前去看，竟是自己的媽媽！皺紋的臉上還充滿歡喜的笑，辛苦的奔波中，心無限甜蜜！歡喜菩薩紅著眼眶告訴我，她又感動又心疼，但媽媽卻真興高采烈，一路念佛，歡喜地騎載！有的路旁有大溝，歡喜菩薩請媽媽要小心騎，別掉入溝中。媽媽卻信心堅定地說：「阿彌陀佛幫我扶著！我前些日還表演了一幕呢！」原來是有好多人，常看她辛苦往來載回收物，總認為她受騙了。她解釋這些回收的資源，拉慈濟功德會都是真作救人之用，人們還是嘲笑她。有一天她載很多回收物，騎到大溝邊，正好又遇到嘲笑的那群人。忽然間，她竟翻車了，那些人大驚失色，眼看她連同車子整個就要掉入大溝中，而她老人家大聲地念出「阿彌陀佛」，剎那間，就像被扶住又飛起騰空般，她竟飛到大溝的另一邊安坐，奇妙的是，將要落入溝中的車，也如有一股莫名的拉力，竟又回復安立在溝的這一邊，沒有倒落，人與車都安然無恙。這一幕使目擊者目瞪口呆，她說：「阿彌陀佛把我扶住！」那些人眼看這念佛的飛躍，也覺得不可思議，心服而深有感觸，肯定了念佛的力量，環保的功德，是不可嘲笑的！阿彌陀佛不捨一人的度化，使大家不再嘲笑，也漸參與了。
有些人在分類回收的垃圾時，偶爾會撿到一些小孩的尿布... 等等髒東西，撿到的人有時因整理得太疲勞了，就會感嘆說：「唉！怎麼連這些髒東西都撿來回收場呢？」歡喜菩薩就說：「收到這些尿布，我們也是要很歡喜。我們另外把這些集中起來送出去。做這回收，必須要愈做愈歡喜才好。」有些人在分類的時候也會邊罵邊感嘆說：「唉！丟的人真是沒有道德。」但是歡喜菩薩就會很歡喜的說：「並不是他們沒有道德，而是我們沒有告訴他，所以他們不曉得。」他們全家都很歡喜做這件工作。太陽曬黑了也不計較，冬天冷風颼颼，還是用歡喜心去做。甚至她背著孫子還是認真的做。傍晚蚊子很多，她的孫子被咬得滿臉「包包」，她還是那麼歡喜地做著。
有一次，歡喜菩薩夜裡做垃圾分類做到十二點多。而隔天一去回收場，發現所有已整理好的分類品，被一個精神病患全部又攪亂，而且被亂綁亂堆，堆得亂七八糟，又綁得好緊。歡喜菩薩看了，不但一點火氣都沒（一心不亂），而且還是溫和微笑（無所得心、大悲心）。那位曾經暴戾傷人的患者，還在邢兒「隨意自在分類」，歡喜菩薩合掌笑著對他念佛，稱他「師兄」。那人不曾收到這種柔軟、歡喜、親切的波，竟很安靜問她：「妳叫我師兄，那我要叫妳什麼？叫妳師姐嗎？」歡喜菩薩說：「對！對！對！你做這回收工作，做得很好。我們一起來做，撿一個罐子念一聲阿彌陀佛。」那人竟也乖乖地跟她念佛分類。村人耽心，要她提防患者，可能忽而狂暴打人。但是仁者無敵，猛獅碰到柔軟的阿彌陀佛，自動變成綿羊，不戰而降。一個人降伏得了自己的煩惱，真的就有那麼大的力道，使人自動降伏。繞指柔其實是百鍊鋼，百鍊鋼竟是如此柔。
有一天，她遠行出外到台北，半夜裏聽到下雨的聲音，就趕快打長途電話給孩子說：「我聽到外面的下雨聲，很歡喜，但是想到回收場的紙板沒有遮蓋，請你去蓋好。」孩子聽了就笑起來說：「媽，這裏又沒有下雨。」由這個小插曲，就知道她的心真是日夜都為了大眾。
她的大公子和媳婦都是逢甲大學環保系畢業的高材生，而且真的是身體力行。大家開玩笑說：「歡喜菩薩是環保教授，他們一家是環保之家」，有時假日裡公子、媳婦和小孫子都在那裏做垃圾分類。兩歲多的小孫子，就會做分類工作，也能揀一罐子念一聲阿彌陀佛，一個晚上可以揀上百個保特瓶，你問他，揀罐子做什麼？他會說：救人！我們只要想到天下有這麼一家人，要亂丟垃圾就下不了手。
她的媳婦是環保系的碩士，而且真的是躬身實踐的。當她懷孕時，挺著大肚子夜裡還在回收場做到十二點，甚至生產那天也不例外，做到夜十二點多，半夜兩點臨盆去住院，在彌陀聖誕日，產下了可愛的嬰孩。平常她一大早就起來，先掃公共的大馬路，再掃自己家的院子，內外整理得非常光潔，萬一有事要出遠門，她前一個晚上，就會先把馬路掃好。在忙得不得已的時候，她會只掃公共的馬路。她可以說是以為大家清淨為己任，而且掃得很歡喜，人又謙虛。甚至有的人看她常常掃，已經習以為常，有髒的地方還會指著叫她去掃，她也歡喜的去掃。碰到慈善公益的事業，她一定熱心地從事。附近有些孩子因為家庭破裂了，缺少溫暖，她也能夠義務的為他們輔導功課。又很親切的侍奉來他們家裏所有的老人家，附近的孩子們稱呼她為「好心的阿嬸」。歡喜菩薩的兒子形容說：「我媽媽本來就很會笑，這下子娶了個媳婦更會笑，兩個人一起笑得更開心，更厲害了。」這可能是最快樂的一對婆媳。歡喜菩薩逢人就稱讚她的媳婦很乖、很棒，很會煮菜。客人稱讚菜好吃，媳婦就說是媽媽煮的，歡喜菩薩就說是媳婦煮的。一塊蘿蔔糕煎得焦黑了，歡喜菩薩還是很高興，她說：「我太歡喜，把蘿蔔糕都煎得黑臉了，真好笑。還是媳婦比較棒，煎的蘿蔔糕都很漂亮。」反正她不管是發生什麼事，是好事、是壞事，是順境是逆境，她都能夠趁機修一番功德，也趁機歡喜一番。
她並沒有誦過華嚴經，但是她卻能活用華嚴經的普賢行願品「十大願王」在她的生活中：她對每一個人都非常禮敬，就是「禮敬諸佛」，因為眾生都是未來佛，所以對每一個眾生都應該禮敬。有一次我親眼目睹一件事，才知道她禮敬諸佛的精神。那天有一位老婆婆到她家去，入了門一臉生氣不高興的樣子，她就很親切的招呼老婆婆，請坐，而且請吃蘿蔔糕。老婆婆沒好氣的回答：「我不要吃」，她又說：「不然就吃葡萄」，於是把葡萄剝下了皮，甚至用牙籤把籽都挑出來，這樣很恭敬的舉到齊眉的高度，送到老婆婆的面前。老婆婆還是很生氣地說：「我不要吃」，接著她又問別的東西，就這樣每一樣東西都問她。說：「請妳吃這個」，「請妳吃那個」，「不然吃這個」，「不然吃那個」，但老婆婆都很不高興的樣子。就這樣一共問了十三次，每次都恭敬地問她。當第十三次的時候，這老婆婆忽然間笑得很開心，好像一朵花開起來一樣，跟我說：「哈！我每次到她家來，阿花都這樣對待我，比我的兒子媳婦對我還好，還孝順。」她笑得很開心，先前那個不高興的樣子好像都溶化了，好像雲開，出了太陽了。我心裏想原來這個老婆婆必須要勸請十三次，她才會高興。要是遇見了我，三次之後，我就想她可能今天肚子不餓，不會再問她了。只有歡喜菩薩瞭解她，知道她心情不好，需要人家安慰關懷，所以一直非常恭敬待她，不管對方給她什麼臉色。耐得起別人的壞臉色，耐得起別人的壞言語、壞音聲，還是不改變自己的禮敬，不改變自己的慈悲歡喜。就這樣，不歡喜的老婆婆也變歡喜了。
我們看到普賢行願品中，說禮敬諸佛要念念相續，要沒有疲厭的感覺。可是說實在，當我們禮敬的心被人家澆了冷水之後，很少有不疲厭的，很少能夠相續下來。看到歡喜菩薩這樣，不管對方是什麼樣的表情、臉色、言語，她都能夠善於護持、護念自己禮敬諸佛的心，真是非常的感動尊敬啊！
普賢十大願王的第二願是「稱讚如來」，稱讚如來也就是稱讚眾生的佛性，本有的性德。眾生都有佛性，也都有合於佛性的言行舉止。當見到人們有合於佛性的言行舉止，就很真誠的稱讚。還有經常稱念南無阿彌陀佛，也就是在讚歎佛的無量光無量壽，無量清淨、慈悲、歡喜。歡喜菩薩她常常一開口，不論對老人、小孩，都是稱讚他們的長處和優點。別人有什麼好處，她就很歡喜的欣賞，稱讚他，很善於鼓勵大家行善，善於啟發大家的佛心。我們沒有聽過她在背後批評，或者是嫌棄哪個人，哪件事，她都是用稱讚鼓勵的方法，包容、接受、歡喜。
普賢十大願王的第三是「廣修供養」。很廣泛的用身、口、意，用物質、精神，來供養大眾，供養諸佛，乃至一切眾生。歡喜菩薩她隨時都準備了很多的水果、物品，準備招待來到她家的每一個人，而且最重要的是，她那歡喜的面容，歡喜的笑容，這是最難得的供養。用廣大的歡喜心來供養。她不管為人做什麼事都很歡喜，很歡喜的用體力來供養，她也很歡喜的用言語來引導大家一起行善，解開大家的煩惱，這是言語的供養。講到廣修供養，還有一個笑話，大家由這個笑話可以瞭解，他們夫婦廣修供養的心。他們的油菜田，有一天來了一群人，那些人從車子裏下來，直接就到他們田裏摘油菜。她先生在田中工作，而那群人，竟連一個招呼也沒打，就都自動去摘菜。他就問他們說：「是誰叫你們來摘菜的呀？」，邢些人說：「這個是阿花他們的田耶！」，好像是阿花的田就可以任由大家來採的。他先生聽了也不說話。倒是來的人問他說：「你是阿花的什麼人啊？」，他先生很幽默，他不承認自己是主人，免得人家不好意思。他只笑著說：「我是給阿花做長工的，我已經給她請了二、三十年了。」他說：「你們採沒關係，不要把田踩壞就好了。」
第四個大願是「懺悔業障」。真正的懺悔就是知道錯了，永遠不再犯。歡喜菩薩當她知道某一件事應該要怎麼樣做才對，她就會立刻很歡喜的改進。她都是說自己不會、自己不好，不會去說別人不好。
第五大願是「隨喜功德」。歡喜菩薩當她知道別人有什麼功德，她都很歡喜地參與，很歡喜地稱讚，很歡喜地投入。比如說：環保的工作，她也是知道證嚴法師在提倡，她就很歡喜的隨喜投入。以前聽老師講經，說到隨喜功德，是最便宜容易修的，因為別人可能是費很大力量才修了功德，我們只要深心真誠，一念隨著他歡喜，為他慶幸——慶喜化以此功德早成佛道，廣度眾生就等於和他同等功德。別人修功德，就好比在放光明，我們一念隨喜，就是共振，進入他的光圈，和他共享光明，這是何等美好容易！然而，世人常被忌妒的心所障礙，寧可受妒火的煎熬，不肯隨喜稱讚，這就好比：別人放光時，自己偏偏閃躲到一個陰暗惡臭的角落。這是多麼不幸的可憐人！
第六個大願王是「請轉法輪」。請轉法輪就是請善知識講演佛法。更深一層的意思，是在內心常常都運轉著佛法。用佛法的輪子碾平一切的煩惱，這是請自己內心的佛來轉法輪。歡喜菩薩也很會運用時間來聽佛法的錄音帶，即使是十年前聽到的一句話，她都能夠常常在內心起用，運用自如。很多人內心常常生煩惱，好像在內心常常轉著垃圾車，而她是常常轉著法輪，讓自己讓別人都很歡喜。她雖然是小時候沒有讀書，可是她卻會教導生煩惱的孩子說：「我們要有大愛」，要有偉大的愛來原諒別人。
十大願王的第七是「請佛住世」。原來表面的意思是請求佛陀，請求菩薩、善知識能夠常住在世間。而深一層的意思，是當我們內心的貪念、生氣、愚痴，這些煩惱生起來，可以說是我們內心的佛滅度了；而如果戒定慧生起來的時候，就是佛又出世了。所以請佛住世，也就是保持戒定慧，常在心中。我們平常人動不動就愛發脾氣，就容易起貪心，處處都不明因果。而他們鄰居的一位老太太告訴我說：「她認識歡喜菩薩將近四十年，從來沒有看過她生氣，隨時看到她都是笑嘻嘻的。」當我們生氣的時候可以說我們的歡喜佛、慈悲佛就滅度了。而她的歡喜佛能夠常常住世。她不起貪瞋痴常常保持佛在心頭，這就是「請佛住世」的大願啊！
第八個大願是「常隨佛學」。就是經常跟隨佛學習，佛怎麼做我們就怎麼做；佛怎麼說，我們就怎麼說。歡喜菩薩她只要聽到一句佛法，她就會盡心盡力的去把它實行出來。十年前聽到的一句話，她都可以力行不斷。以前我常常聽老師說：「會講的人不如會聽的人；會聽的人不如會做的人。」她就是個會認真去做的人，而且做得非常的歡喜。
第九大願是「恆順眾生」。每一個人都有對自我的執著，認為自己是對的，是好的，所以不肯順從別人。恆順眾生就是要轉變，消除掉我們自我的堅固執著。有的人雖然能力很好，但是一開口就是拂逆別人的意思，一開口就和人唱反調，好像要唱反調才能夠表示自己比別人高一籌，其實只有表現自己的「我執」堅固，沒有包容性。菩薩的心很柔軟，包容性很大，就像海能夠容納百川，也能夠隨順眾生，來調柔教化眾生，因為隨順就給人歡喜、給人方便，就能夠隨順眾生、教化眾生。歡喜菩薩就有這樣的特色，她的心地、言語都非常的柔軟，讓大家都歡喜接受。
十大願王的第十是「普皆迴向」。就是從第一願到第九願所修的功德，完全的迴向給眾生，希望眾生同生極樂國，一起都成就佛道。可能她是宿世修來的善根，因為她還沒有機會聽到華嚴經十大願王，但是她在生活中，就靠著念一句阿彌陀佛，就可以把這些都實行出來。
我們再講到娶媳婦。本省習俗，有人娶媳婦很麻煩，他們卻很簡單。歡喜菩薩說：「我只有向親家說，我們在一起就是有緣，一切只要你們歡喜，我們就歡喜。」婚事就這樣講成了。在場聽到的人就問說：「妳只去親家府上一趟，就都辦好了嗎？」她很天真的說：「我只有打一通電話去說就好了。」「還有因為媳婦剛剛從研究所畢業，還沒有上班，我就請親家不要破費多買東西，一切等她嫁過來了，我再帶她去買就好了。」大家聽了都笑起來，她的作風和一般人相反。一般人喜歡對方嫁妝愈多愈好，但是她不這樣想，她正好相反，但是相反得很妙，而且簡單好用。
曾經有個做婆婆的，向她抱怨自己的媳婦是如何如何的不好，又如何不好。她就勸她說：「我們做婆婆的，也不要感覺自己比較大，大家調整調整，都一樣大，就沒有煩惱了。」（台語：別感覺自己「卡大」，大家調互平大，這樣就沒煩惱了。）她三言兩語正好表達了佛平等心的智慧，她並不認為自己當了婆婆就比較大。但是她對公婆，卻不是將自己抬高與公婆平等。她對待公婆就像在侍奉佛祖一樣。這份謙卑孝順正顯現了她的偉大，美德大，佛性開發大！我們所以會有煩惱，就是因為覺得自己很大，別人應該尊重我，別人應該為我想。就是因為這樣才會有煩惱。其實所謂的大，應該是能包容的，能夠包容對方，這樣才是大。能夠原諒對方才是真的大。大家都喜歡自己被尊大，如果人非比大不可的話，應該比肚量大、慈悲大、志願大、耐力大；而不是比看看誰的脾氣大、貪心大、傲慢心大。其實越能謙容恭敬的，越是佛性開發程度「大」，越像佛，越偉大。
很多人都很羨慕歡喜菩薩很有福氣，所以娶到很好的媳婦，每天一早都能讓婆婆安心在樓上佛堂拜佛，而自己把素食的早齋都做好，清潔工作做好。但是我們回溯過去來看，就知道因果絲毫不差，她現在有很好的媳婦，是因她曾是好媳婦，歡喜菩薩是如何孝順她的父母和公婆呢？她真的是把公婆當作是未來佛，當作是佛在侍奉的。據說她婆婆年紀老了，行動比較不方便，歡喜菩薩的身材才不過一百五十公分那麼秀氣，而她能夠背著婆婆上街，到婆婆高興要去的地方。路上的行人看到她這種孝行，都會感動的掉下眼淚。這才是真的「大」，孝心大、慈悲大、耐力大。
本來她的公公是相當威嚴的人，一旦動起怒氣來，整個大家庭中，大家都會嚇得不敢親近。歡喜菩薩十九歲的時候，就由父母做主，嫁到這個有八個兄弟的大家庭來。而且婚後兩個月，先生就到金門當兵兩年。她自己要負責種好多田地，煮三十多人吃的飯。當公公在吃飯的時候，如果發起脾氣來，大家都會嚇得溜走，只有她沒有走。大家都耽心她會挨罵或是挨揍。但是她很柔順的安慰老人家，甚至會跪下來說好話、道歉，讓老人家歡心，她會跟老人家說：「如果我有不對的地方，請您告訴我，我就會改過。您不要生氣，傷了身體。」而且會很柔順地像照顧孩子一樣，摸摸老人家的頭，讓老人家平息怒氣。真的是「仁者無敵」。一個本來威嚴而常常生氣的老人家，碰到她也變得心平氣和了。
他們是八個兄弟妯娌輪流奉養父母，當公婆輪到住他們家時，她不但三餐會準備得很好，而且也會親自陪老人家吃飯。老人家動作慢，她一定坐在旁邊照顧。給公婆吃的葡萄、水果，一定是剝了皮，挑掉籽，雙手高舉著捧給老人家來用。不但對自己的公婆是這樣，對鄰居的老人也這樣。還有更不簡單的是，她們的餐廳在一樓，而公公在世的時候住在二樓。有時候當孩子們在吃飯的時候，公公由樓上把尿壺裏面的尿，由窗口倒下來，正好經過餐廳的窗口。第一次孩子們奇怪說：「阿公怎麼這樣呢？」歡喜菩薩就滿面笑容說：「我們也要很歡喜。你想阿公的尿很香就好了。」我們學佛雖然會背心經「不垢不淨」，但事實上如果人家把尿倒給我們，我們還是不會很高興的。但是她卻安住在歡喜不動搖。即使有人很不高興地把東西扔給她，她也是會很歡喜地去撿起來。
歡喜菩薩，是我第一次真正親眼看到，以很歡喜的心來行忍辱的人。佛經教我們要忍辱，講「忍辱波羅蜜」，在忍辱當中沒有感覺到有個對方不好，很對不起我，所以我須要強忍，也沒有那件強忍的事，更沒有感覺有個自我在受委屈，在忍辱，這樣才是三輪體空的忍辱波羅蜜，但能做到的人很少。我們一般人因為還沒有體驗到空性，所以遇到非理的事，遇到有人欺負我們，冤枉我們，還是會感覺到很委曲，即使強忍下來不去和對方計較，也會覺得很委曲，有一口氣壓在胸口。看到她這種歡喜心，真是十分的敬佩。
佛在遺教經裏面說到：「若人不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」佛教導我們說，如果碰到有人以很惡毒的態度，言語來毀罵，我們還是要能夠不改變自己的歡喜心，如飲甘露水般的美味，要體認到惡罵的臉色、言語，其實和甘露水一樣，是同一個本體，同一種空性，這樣才能算是入道有智慧的人。說到這一點，我實在是差得很遠，我頂多能夠勉強忍耐，不能夠歡喜接受，那個味道就像喝辣椒水一樣，或是喝檸檬汁，而不是像飲甘露水。當看到她的心地功夫，真是深深的尊敬。
一位居士告訴我，她第一次和歡喜菩薩同車回家，只聽她念一聲佛號，就感觸良深。她哭著懺悔：「為什麼歡喜菩薩的阿彌陀佛念得那麼柔軟，好像心在笑。我的佛號，為什麼念得那麼剛硬、急躁。我還怪是我婆婆把我塑造成這種個性，要求我擔當那麼多事，撐這個家，整天奔忙事業，使我不得不急，不得不快。那裏知道，原來歡喜菩薩的家業更忙、更重。她的公婆又更嚴，更有要求。但是她竟被鍛鍊得那麼柔和又快捷。並沒有被環境塑造成剛硬急躁。我一直在怪環境，家庭負擔，一直在怕長輩對我批評。原來我根本沒有真的用心去修，沒有把佛念到心裡，只是嘴巴一直在『趕件』。」我聽了她的懺悔，很尊敬歡喜菩薩，她由心念起的一句佛號，便能感動人心，更尊敬這位居士，聽到一句柔軟的佛號，便懂得迴光返照，照亮自己心田，懺悔調柔自己。
在三十年前的農村，還沒有人用牛奶餵嬰兒，大家都是餵母奶。當她的孩子還需要餵奶時，同時鄰居也有幾個年齡相似的孩子。每當她由田裏回來的時候，只要看到哪個孩子哭，就餵那個孩子，常常自己的孩子是排在最後，人家笑她說：「自從長眼睛，沒看過像你這麼傻的媽媽，萬一別人的孩子餵完了，自己的孩子沒有奶吃，那怎麼辦啊！」她只是很天真開朗地笑著，回答說：「不會耶！奶水自然很多，好多個孩子喝都喝不完。」她認為只要是孩子餓哭了，就很可憐，就應該要去餵他。不論是誰的孩子都一樣。這種清淨、平等、慈悲的心，和佛是最相應的。她雖然先餵別人的孩子，但是她的孩子也沒有營養不良啊，相反的每個孩子都又高又壯，一表人才，又很乖，很忠厚老實，又很勤奮。從會走路開始，就會幫忙種田，個個都很優秀，又很孝順。現在她有了孫子，她以很堅定的信心笑著說：「孫子一定會和孩子一樣乖。」果然孫子出生以後，在嬰兒室裏面，所有的孩子都哭，只有一個很安靜的，就是她的孫子。她拜佛的時候，把孫子連搖籃也帶去拜，甚至背著孫子拜，孫子很安靜，一聽到阿彌陀佛就笑。到四個月大，還不曾哭過，不曾掉淚。因為全家都充滿了歡喜行善的氣氛，胎教很優良，孩子個性自然就很安靜，溫順。她們的家，從來不為孩子該怎麼帶，起爭執、鬧意見；或者用擔憂和種種負面的情緒來帶小孩。他們都用光明、歡喜的信心，來感召光明歡喜的事實。他們懂得用好的心念來造成好的事實。歡喜菩薩四十六歲的時候才上小學一年級，她學寫造句，老師問如何讓一家人都很快樂，她就回答說：「自己每天要笑嘻嘻！」她真的做到了，就像點燃了一爐香，到處都散播著芬芳。
假如忽然間天下雨了，她就主動的去幫附近的人收好晾在外面的衣服。因為她待人很好，所以一勸人念佛，大家都歡喜接受。村子裏好多人告訴我說：「我們都跟她學，可是她的肚量我們學不來，她真的是有量就有福。」一個七十多歲的阿婆說：「自從她嫁到這家來，我看了她這麼多年，沒看過她生氣，天天都是笑咪咪。她都教我們要歡喜，不要生氣。我也盡量跟她學。」阿婆還說：「她教我們走路要念佛，走一步念一聲佛就是種一朵蓮花。」附近很多人也歡喜來和她一起拜佛。歡喜菩薩說：「不知道為什麼，我看到每個人都覺得很歡喜。」這種心境，真是不簡單，真是美好！
她不用掛佛教的招牌，大家都喜歡跟著她學佛念佛，阿彌陀佛的歡喜光充滿在她臉上，這是最好的招牌。從孩子很小的時候，她就不斷的教孩子：「手要做好事，腳要走好路，嘴要說好話、念佛，心要想阿彌陀佛。」連附近的孩子都背下了這個做人的總原則。有一位小女孩接受了她的教導，回去問自己的媽媽說：「媽媽，嘴要做什麼呢？」她媽媽回答說：「嘴巴就是要吃飯啊」，小女孩說：「媽媽您說錯了哦！阿婆說嘴要說好話，要念佛。」這媽媽聽了也恍然反省自己。可能有些人活了一大把年紀都不曾好好運用過嘴巴來說好話，來念佛。村裏有小朋友寫作文，題目是：「我最要好的朋友」，她寫她最要好的朋友就是歡喜菩薩。附近有老人家快要過世了，最後也希望來看她，和她一起念佛。歡喜菩薩所到的地方，都散播著歡喜的光，進到她家裏自然會受感染，手會做好事，嘴會說好話、念佛。她說：「假如周圍有人，我就在心裏默默的念佛；假如家裏都沒有人，我就一個人把整個房子念得很熱鬧。」
有的朋友們學佛了，吃素了，為了勸家裏的人吃素或學佛，搞得很不愉快。而歡喜菩薩是如何呢？當她的媳婦第一次懷孕的時候，一般人總是有坐月子的觀念，她先生也不例外。歡喜菩薩的先生在田裡面圍了一塊地方，打算養些雞鴨給媳婦進補用。歡喜菩薩說：她看到先生既然已經開始釘得很高興了，她就不講他，讓他去歡喜，而自己默默的，一直誠懇地念佛、拜佛。結果雞鴨還沒有開始養，她先生半夜裏就做了一個夢，夢見自己殺了五、六十隻的雞鴨，很恐怖，而且到處去送人都沒人要。從夢裡嚇得醒過來，一醒過來就向歡喜菩薩說這個夢境，然後自己決定說：「我還是不要養好了。」真是佛力加被，感應道交。歡喜菩薩她都是用至誠的心給人歡喜，要求自己做好，不勉強別人，凡事都是不動干戈致太平。因為一念的誠心，自然感人，也感動佛菩薩，佛力加被，她的先生自己做了個夢，就有所領悟，她一句話也不用說，先生就再也不養雞鴨、殺雞鴨了。當因緣成熟了，媳婦坐月子時也是很發慈悲心，不肯殺生，也不吃雞鴨來進補，她只吃一些堅果類，核桃、腰果、杏仁...等等做的麥果泥，氣色還更好，更加美麗莊嚴。醫學上用「素食」坐月子是最合乎身、心、靈健康原則的。
歡喜菩薩有時候會邀媳婦說：「今天我們一起打乒乓球，妳數一、二、三、四，我念阿彌陀佛，我們打中十下才去煮晚飯。」兩個人就真的一起去打球，開始的時候因為不會打，所以打了很久都還打不中十下，只是一直笑著，一直念佛。她先生回來一看，今天怎麼還沒有晚餐呢？只聽到婆媳兩個人在樓上笑得很開心，上樓一看，原來如此，大家就一起很歡喜的念佛，打乒乓球，打一下念一聲阿彌陀佛。她甚至會和孩子、先生都邊跳邊念阿彌陀佛，跳一下念一聲佛，氣氛非常地和樂。歡喜菩薩就是這樣善巧方便的把阿彌陀佛的慈悲和歡喜傳達給家裏的每一個人。
他們一家懂得用幽默來代替一切的責備或是爭吵。她的先生每天出門工作之前，有喝500c.c. 牛奶的習慣。有一次歡喜菩薩因為忙著熱心公益，連續有三天早上，忘了給先生出門前一杯牛奶。她先生也不作聲，也不責備，照樣還是認真的出去工作，一直到第四天早上，歡喜菩薩才想起來，笑咪咪地向先生道歉，他先生也幽默地笑著說：「我想忘記是一天，連著三天都忘記，我以為妳要給我『斷奶』了。」大家聽了都哈哈大笑，事情就解決了。她先生這種幽默的處理態度，實在也是大家的典範。
他們所種的水果送到市場上賣，箱子上只要寫上她先生的名字，很快就賣完了。因為認識的人都知道，他們把不好的留給自己吃，好的才拿去賣，而且箱子裏面的水果，上面下面的一樣好，可能是愈下面的愈好，和他們的心地一樣。
有人問他先生說，您是怎麼樣娶到這麼好的太太？她先生笑著說：「我是打著燈火去找的。」其實他們結婚前根本不認識，只是憑著自己的心地，老實忠厚和天天修福報的努力，互相感召來的。因為大家彼此都愈來愈好，愈來愈有修養，所以相處就越老越和樂。他們之間相處的奧秘，就是他們不要求對方什麼，只有努力地盡自己的本分，做一個照顧別人的人。大家一見面就是一副歡歡喜喜的樣子，談起話來兩、三句就會說一句「這樣很歡喜，這樣很好。」你若聽他們談話就會發現其中有四分之一到三分之一的台詞是「足歡喜、足好」，很歡喜很好，一切都很歡喜，一切歡喜接納，一切都很感恩。
或許有人認為這樣好的夫妻和家庭，恐怕會生起彼此貪戀的心，以後往生西方可能會有障礙吧？事實上可能正好相反，我相信他們會越老越和樂，然後全家都會同生極樂國。因為由生前的氣氛，就可以看到未來。假如說大家生前一見面就互相看不順眼，你說我不好，我也嫌你不好，彼此相處得很苦惱，這樣說以後能同生極樂國，恐怕不大相應。他們這個家庭不論為家人或朋友助念，是很難得一見的誠懇。在歡喜菩薩的領導之下，大家也都能夠遵守佛教的儀式，助念八個小時。歡喜菩薩本人是甚至可以念到晝夜不停，而且是跪著念。不管是多麼至親至愛的人往生，歡喜菩薩都能夠很堅強的擦去眼淚念佛，也為大家擦去眼淚，勉勵大家要幫助親人往生西方極樂世界，這是最難得的法情，把世間的情愛都昇華了，化為同生極樂世界的道情。
有一天她的先生問她說：「妳下輩子還要不要嫁給我？」您猜她怎麼回答？她笑嘻嘻地說：「我帶你們一起回西方極樂世界。」她可以說是不假思索的一開口就答得真好。她能夠很歡喜的邀請先生一起去拜山，她先生也很歡喜的答應一起去。下雨天大家五體投地，拜得全身是泥巴，還是很歡喜。雖然彼此在很歡喜中，最可貴的是並沒有什麼貪戀心，還是希望同生極樂國。這種「在逆境當中沒有瞋怒，還能夠歡喜，在順境當中也不貪戀」，這正念分明的境界，真是非常了不起的。
有一次他的先生騎車不小心，撞到一隻小狗，把小狗撞傷，腿骨折了。他們就趕緊把小狗送醫院，拜託醫生要給它打保護腦部的針劑，要快開刀把骨頭接好，以免小狗以後跛腳。當小狗痛得流下眼淚，歡喜菩薩就像保護自己的孩子一樣，在旁邊安慰它，向它道歉懺悔又念佛。小狗的主人說：「唉呀！小狗又沒有那麼高的價值，不必為它花那麼多的醫藥費，不必為它醫治。」而歡喜菩薩夫婦都說：「無論如何我們要把它醫好，不然小狗以後跛腳，不能走路，好可憐。」他們不但很願意幫它花一、兩萬元的醫藥費，還天天去照顧它。她先生做工下班一回家，就問：「妳今天去看小狗了嗎？」社會上有些人開車撞傷了人，甚至撞死了人，都自己逃走不管的，而他們能夠這樣慈悲平等的對待一隻狗，真是可愛，可愛到連獸醫師都受感動，自動把醫藥費減半。
有一天一隻流浪狗，又黑又髒的來到她家門口，她看到這隻狗就跟它說：「阿狗呀、阿狗呀！因為我不知道你叫什麼名字，所以我就叫你阿狗。阿狗、阿狗來，我幫你洗澡，洗得很乾淨很香，你的主人就會很喜歡你、很疼你。」她對來到門口的一隻流浪狗，也像碰到親戚好友一樣。
還有一個半夜裏，打雷又下雨。她們的大門突然打開了，她跑到外面去，人家還以為是她媳婦半夜裏要生產了。後來才知道原來是她在大雨當中，聽到一隻狗好像很怕打雷的聲音，怕得在慘叫。她一聽到就趕快到外面去，冒著大雨把小狗抱進來。她的心慈悲柔軟到連半夜在睡夢中，也能清楚地感受到遠處一隻小狗，雷雨中的恐怖，而且很歡喜的一躍而起，好像去救自己的孩子一樣的，把小狗抱進來安慰它。
歡喜菩薩的小女兒告訴我，她小時候的一件趣事：她幼時曾和媽媽手牽手去參觀一個商展，在人潮洶湧之中，一不小心，就和媽媽失散了，茫茫人海中，要如何找到媽媽呢？這聰明又心靜的小女兒，平日在媽媽慈悲歡喜的氣氛薰陶中成長，失散的當兒，她既沒有哭鬧，也沒有驚嚷，她了解媽媽的特色，就是歡喜的笑聲，她知道怎樣在人潮中找到媽媽，於是小小的孩子就靜靜佇立在擁擠喧嘩的人海中，凝神諦聽：「哪兒有媽媽的笑聲？」終於她聽見了，「聞」見了歡喜的笑聲，循著笑聲，就真的找到了媽媽，見到快樂的慈顏！不必哭，不必怕。這就如念佛聞佛名號的感應道交，小女兒的這段故事給了我很深的啟示。一個媽媽有美好的笑聲為其特色，一個孩子對媽媽的美質特色也有深刻的體認、傳承，所以在塵世喧囂中，在千百雜音中，能凝神靜心，獨獨專注聽聞那親切歡喜的慈母之音，我們念佛，開佛名號何嘗不是如此？無量壽經上，有一句經文，釋迦佛問弟子們：「汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界，化眾生否？」阿彌陀佛慈悲歡喜的法音，隨時遍布在宇宙虛空中度化眾生，然而我們聽聞了嗎？我們能循著音聲找到佛嗎？塵世千萬種雜音，是否阻隔了佛的大音宣布呢？是我們的心，被種種雜音吸引、誘惑了，以致於聽不見佛的慈音吧！是我們忙著聽無聊的雜音，以致於無暇安享佛音吧！
歡喜菩薩的小女兒，能以專注的聽聞，超越千萬喧囂音，就能在心的寧謐中，聞見親切的笑聲...。
有好多人，誤以為學佛要緊繃著臉，才是用功有道氣，殊不知有一部佛指示造佛像尺度原則的經典，叫做佛說造像量度經，其中講到塑畫佛口的原則，必須嘴角恒向上，有如含苞待放的花朵，常有美妙含笑之容；甚至還警示大家，造佛像忌諱「嘴角向下」，塑畫嘴角向下的佛像是有過失，不吉祥的。為什麼呢？佛傢是精神表徵，是代表佛法，也是作示範教學用的，一個人如果錯把學佛的嚴謹誤表為嘴角向下，很緊張繃緊，或甚是不滿環境，好似人人不如我，或對不起我的樣子，當然眾生見之不悅，絕對不吉祥，這是很容易在生活中可以驗證的。懺公師父常提醒我們：「念佛要學佛面安詳微笑，怎麼個個愁眉苦臉，咬牙切齒？」經上明言，佛是歡喜光、解脫光、安隱光，如果念佛念得愁眉苦臉、咬牙切齒、緊繃著臉、渾身硬又緊，這樣的心態，要和佛柔軟的歡喜光相應，真是很難的。我們由字的形狀表面來看，「笑」——並不是綠「竹」的「夭」折，而是讓內心綠「竹」，超出於青「天」之上，和無限的虛空佛光合一，在一笑中超越原來的緊張執著。我們就是誤把人世虛假幻像當真，所以笑不出來，說來是「認假」，不「認真」，認得真相的人不被煩惱假相蒙蔽，所以笑得出來，笑得解脫。當年釋迦佛，在靈山說法，有一位大梵天王獻給佛一朵金色缽羅花，而且捨身為床坐，請佛坐在他身上說法，佛就登座，拈起了那朵花，在場大眾，只有大迦葉尊者露出了會心的微笑，只有他在微笑中領會了佛心，成為傳佛心印的禪宗初祖，其他的人，還莫名其妙，笑不出來。我們是被什麼煩惱綁住笑不出來呢？我們是在執著什麼，笑不出來呢？佛解脫了，所以常能嘴角向上，有美妙含笑之容，恒常布施歡喜，慰悅眾生。
原來，笑是妙法，笑也是治療！有一位林學長患六年膏肓痛，到歡喜菩薩家，愉快地笑了半天，一股快樂熱氣直通過痛處，震開痛點，氣脈通暢，多年之痛，一掃而光，真笑出了解脫歡喜。
西方極樂世界有很多乘願再來的菩薩，在各處以各種方便度化眾生。我凡夫俗子的眼睛是看不出來誰是菩薩，但是打從心中肯定這就是我願意虛心向她學習的菩薩。現在這一生她所到之處，都充滿了歡喜念佛，歡喜行善的極樂氣氛。相信未來也必定生在極樂世界。
但願有緣聽到歡喜菩薩故事的每一個眾生，都能夠和她一樣，慈悲、歡喜、念佛。也但願有緣聽到他們故事的每一家人，都能夠夫婦和順，父慈子孝，兄友弟恭，相處和樂，同生極樂。從現在乃至永久的未來，都永遠慈悲歡喜快樂！
南無阿彌陀佛
任惡罵毒言，低頭念佛如飲甘露； 任白眼豎眉，垂臉憶佛如沐春風。
2010年3月22日 星期一
佛要救你 (下)
佛的強力保證
我們若把四十八願會合一起來體會，就是一句話——「如票我不能讓你往住極樂，來這裡安樂修行、乃至成佛的話，我就不取正覺！」
上次我們晨曦社諸位童子，受完八關齋戒，燃臂迴向的時候，末學聽大家念慈雲懺主淨土文，念到這一句——「若不生者，不取正覺！」大家都非常誠懇地念，末學聽了很感動。什麼叫「若不生者，不取正覺！」？這句話就是說——「如果我不能讓你往生，來這裡離苦得樂的話，我就不成佛了（不取正覺）！」
換句話講，他的成佛是以「讓我們往生」作為賭注，若不能讓我們往生，他就不成佛。這就是法藏因地中的大願。
婷婷（晨曦社九歲的小朋友）建議：講話要講那個人家聽得懂的啊！所以，我們把法藏大願變成毛毛蟲的童話來講：『如果我作爸爸的，不能帶你回家，讓你安樂，那我就不叫爸爸！』
蕅益大師的要解裡面說：「而皆是已成，非今、非當。」就是說阿彌陀佛已經成佛了，所以——極樂世界一切都是已成（已經成就），並不是現在還沒成，也不是當來才成。既然他已成了，可見我們必定能往生，因為佛說：「若不生者，不取正覺。」他既已取正覺，就必定能讓我們往生！意思就是說，他一定有辦法帶我往生，帶我往生的大願「飛機」已經造好了，讓我們能往生的事情，他十劫以前就已經成就了，這件事對我們來講只需要「歡喜信受、作禮而去。」（這是阿彌陀經中講的）。
「歡喜」——就是知道自己必能往生，全身細胞都情不自禁歡欣鼓舞、歡喜踴躍；
「信受」——就是完全相信佛的好意，毫不客氣地接受下來；
「作禮而去」——就是感恩得不得了，投身歸命，從此一往不退，再也不退轉了。
「歡喜信受」就是有信又有願，享受佛恩，過著歡喜的日子；
「作禮而去」就是以感恩、報佛恩的心，不退轉地勇猛行下去。
於阿彌陀佛的大願中既然已經講了：「若不生者，不取正覺。」分明已經強力保證他有辦法了，那我們就不要以為自己比佛更聰明，而硬想出一堆狀況，來懷疑「佛會不會沒辦法？」硬想出一些理由，來和佛抬槓疑東疑西，疑神疑鬼，疑則不信啊！
至心信樂
「第十八願」願文中說到：「至心信樂」，「至心信樂」在我們是要做什麼？沒事做啊！——只要完全相信佛有辦法，他十力威德，佛力無邊！如果我很樂意聽他安排，任憑他救度，他就一定有辦法！我只要稱名呼喚他！
我若真至心相信、願意去（很愛去）的話，正念分明念佛，固然可以往生，假設我睡著，他也有辦法叫醒我，帶我往生，就算我昏迷不醒，他也有辦法抱著我往生，即使我不能動，佛也有辦法扛著我往生，反正他都有辦法！只看我信不信他有辦法。
我們看父母親帶著孩子去旅行，萬一在火車上，小孩睡著了，難道父母親會把小孩子丟在車上、丟在外面就自己回家了嗎？孩子睡著了，父母親一定會設法把他抱回去的。
同樣的道理，我若信阿彌陀佛有辦法，又願意任憑他救度。一呼喚「阿彌陀佛」就成功了，「蓮花牌的時光機」—（即接引蓮花—小朋友婷婷說的）又不會失事，我操什麼心？他既早已有辦法帶著我往生，那我需要的是什麼？——就是「至心信樂」——（可分由「眾生」，和由「佛」兩方面來講。
由眾生這方面來講，就是我百分之百相信——依靠佛一定有辦法，把所有的擔心都丟掉，不要擔心我自己成績不好，所以佛不會來接我，（這是我們自己想的，可不是佛的本意！）
我們也不要很狂妄，以為是因為我自己很有修持，或以為我很能念佛，很用功，念佛功夫很好，或以為我又能修善，又持戒，我成績很好，所以佛才來接。
無量壽經教我們：「心不下劣，亦不貢高。」既不要擔心自己成績不好，不要有自卑感，但是也不要貢高我慢，以為是自己很有本事才往生淨土。
因為，要明白—我們凡夫，作惡的心當然是不清淨，即使行善的心也都不清淨，為什麼呢？因為行善當中仍然執著有一個「我」，常掛念著「自我」這觀念，比方說：這是「我」布施的，這件事是「我」做的......，就如上廣下欽老和尚說：「『狂憨神』抬，抬不退，以為承天寺都是我建的，眾生都是我度的。」（這等於是狂妄的病發作了，發作不退，不管做什麼善事，總是有個「我相」夾在裡面，做完之後很難忘記那是「我」做的。）
因為總是有個「我相」的陰影夾在那邊，所以我們的善和惡同樣都不清淨，要注意——「不清淨」，根本就不是淨土的「因」！我們凡夫的心哪裡有淨土的因呢？
蕅益大師要解說：「聲聞緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。」（不但是凡夫的「有漏福業福德少」，沒有辦法生淨土，即使是聲聞、緣 覺，他們也算是「菩提善根少」，都不是往生淨土的因。）所以我們能生淨土是仗佛的慈悲願力，靠稱念佛名，是信佛慈力，仗佛慈力才往生的！根本不是自己的本事。
印光大師也說——就如坐船渡海是仗船的力量——根本不是自家的本事！
我們凡夫常自己在分別執著、比高下，分別誰修得好誰修得不好，這是用凡夫的俗情在看，佛不是這樣看的。好比：房子由地面上看是有高樓大廈、矮屋子的差別，但是如果坐飛機從上空來看，根本沒什麼差別......都是一片啊！甚至由高空看，垃圾堆跟花園也沒什麼差別，這是比喻——佛眼平等觀之。
這是從「眾生方面」來講「至心信樂」——是百分之百相信、依靠佛的大慈大悲、平等救度，而且很高興歡歡喜喜讓他救。
另外，由「佛方面」來講，這句「至心信樂」——「至心」兩個字也可以作「受詞」，作「信樂」這個動詞的受詞，把它理解為「信樂佛有至心」——相信佛有至誠的心，他非救我不可！是佛以至誠心，主動發了四十八願要來救我，我本來是已經苦極了，而且依照我本來的業力，不但有墮地獄的可能，而且是必墮地獄！
但是我知道：就算我是這麼差的眾生，佛也非救我不可，我體會到佛有至心，深心感動，一念相信，湧出了無比的歡喜和感恩，湧出了好樂之心！（好樂，不但是願意，而且是樂意得很！（樂意得要命！）歡喜踴躍！這個「樂」字，讀作ㄧㄠˋ時在古文解釋為「性命以之」，就是非常愛好，愛好到連生命都豁出去了！就是好樂到認為比我生命還重要，又樂此不疲！）
由體認相信佛至誠救我，而生起了好樂生極樂，好樂去親近佛的心。
因為像末學檢討自己，是妄想心不斷，就如楞嚴經講的——我們都是用攀緣心、生滅心，難得用「至心」，所以在凡夫這方面，至心是很難的。然而可貴的，就是即使我們是這樣的凡夫，佛還是至心要救我們，這就是末學深信的地方，所信的是佛的大悲至心，是佛有大悲，至心要救我！
因為信他至心要救我，從這深信而至心依靠他，信他至心要救我，又有大力、十力威德，故我至心依靠，讓他安排。信佛自有辦法，信佛大悲無盡，而湧出了好樂之心，從這種信樂湧出一念「阿彌陀佛」，乃至十念，往生就完成了！
全攝佛功德成自功德
我們要了解——因為法藏已成佛，才有「阿彌陀佛」這個名號的出現，也就是：他完成讓我們往生的願，他才成佛，才有阿彌陀佛的名號，對佛來講，一切都是已成——十劫以前，他已經確定他有能力讓我們都往生。
所以當我們至心信樂，念起阿彌陀佛名號的時候，就是法藏的大願兌現的時候！因此，一稱名，佛的願就兌現了！
一稱名，就「全攝佛功德成自功德」。一稱阿彌陀佛，就把佛兆載永劫的功德全部都攝受下來，變成自己的功德，就像一吃蘋果，就把蘋果中所有的營養，以及果農所有的辛勞功德，大地的養份，日月的精華，虛空中的氣體......，都吃進去了，全都變成自己的營養。
換句話來講，我們往生的影片，對佛來講，是已經拍好了，如要解所言：「而皆是已成，非今、非當。」但是在我們眾生妄心這邊——大家願意看影片的時間不一樣，所以才有已生、今生、當生的差別，我們知道這個道理的人，就可以「今願今生」。
而有人可能到很久後才會想看到這個影片，就像末學拍了一個「行住坐臥四威儀與醫學原理」的錄影帶，拍出來以後，大多數人都束之高閣，影片拍好了很久，三年中也沒有幾個人真認真看過。所以對我來講是已經拍好，但是對看的人來講，可能是未來的事情。
同理，佛已成的事，對我們來講可能是未來的事，其實你真願意的話，現在就可以完成了。
能否「臨時」助念，勸往生？
還有人問：「如果這個臨終的人，他一生都不信佛，也不念佛，我們能不能臨時為他開導、助念讓他往生呢？」——請問大家，是能？還是不能？（能！極樂童子們都說「能」，只是不知道怎麼開導。）
我們先說明是能？還是不能？能，就一定有辦法，（待會兒我們再舉例，就舉純華的例來說明。）先把這些疑點弄清楚，因為我們心裡真很相信的話，到時候看事辦事，一定有辦法，有話說。但是如果你自己有疑點的話，心會怯弱，不敢講話。
剛剛那問題是說：「一個人一生不信佛，也不念佛，能不能臨時助念，讓他往生？」這個問題就好比：「有人一生都不相信果農，他自己也不種水果，那我們可不可以臨時勸他吃水果？」那麼，就很簡單嘛，就像大家說的，一定可以。
但是如果我們自己不是很深信，懷疑：「他一生都胡作非為又不信佛，可以嗎？」只要心中雜有一個「懷疑」的話，就不是老實念「佛」，而是念「疑」了，這等於是跟佛抬槓——佛說他有辦法，你偏說他沒辦法，這就是跟佛抬槓！懷疑佛的本願大慈，懷疑佛力會不會沒辦法救？懷疑佛會不會不慈悲不來救？這都是自己胡思亂想！不老實念佛。
比如我們有急病去看醫生——掛急診之前，我們對那醫生根本也不認識，更不知道他叫什麼名字，在家裡也沒有先念他，也沒有先求他，甚至根本不知道那醫生可信不可信，我們一有急病就跑去掛急診，就等於驟然把生命交給他，而，一掛號請醫生，醫生不就來了嗎？他一來，他所學的醫學，他所有的能力全部都用上來了，他是用全力來救我們。
凡夫的醫生尚且可以這樣，何況是阿彌陀佛呢！眾生臨時有狀況來「掛急診」，佛是大醫王怎麼會不趕快來救呢！難道佛還會說：「你平日又不念我，我才不管你呢！」若這樣就不叫慈悲了。
又如：我們平常也沒有去研究飛機或去看航空公司，也沒有認識駕駛員，而臨時受傷了，要到遠地去治療；假設有很慈悲的人勸我們搭飛機，又代我們訂機票，我們雖受傷不能走路，而到時候，他又用擔架、輪椅把我們送上飛機。上了飛機就由空中小姐負責照顧，由飛機負責運載，這樣，也能把我們送達目的地。
這是比喻「助念」，助念就好像是去勸搭飛機，又代訂機票，又用擔架輪椅送人上飛機，那麼受傷的人怎麼樣呢？他只要一個念頭：「好吧，接受你的好意！」這樣就信願具足，他只要不刻意去跳飛機的話，就在盛情難卻之下到彼岸了。
所以「臨時助念」也是可以往生，這個代訂機票、又輪椅擔架送人上機的助念者，追根究底其實是彌陀化身，搭機的人一上機就到彼岸，根本不需要懷疑，因為駕駛大願飛機的是阿彌陀佛，絕對不會失事的！
末學很羨慕臨終能有人代訂機票，又硬送上機的事，所以我很喜歡這樣作——去勸搭機、自訂機票、訂機票送人。什麼叫「訂機票送人」呢？——就是我念佛給你聽，你聽聞到佛號，就等於我把機票送給你了。
像我們上次到台北上課，回程時就是當當先幫我們訂飛機，我們什麼事都沒有，只要上機就好了，而且去的時候還已太遲，機場還廣播：「某、某某人啊，請趕快上機喔！」我們就匆匆忙忙地趕快跑步上機，一坐上飛機，很快就到了！（都還沒吃點心呢！
那阿彌陀佛的飛機要怎麼到彼岸，是阿彌陀佛的事，不是我們的事，我們也不需要會開飛機，因為開「蓮花飛機」來迎接我們的事，阿彌陀佛在十劫以前就已經成就了，我們現在只要作個廣告員，讓大家知道有這班飛機可以搭，又願意幫人家推輪椅送上機，那就好了！輪到我臨終的時候，人家推我上機，我只要「不跳機」就好了！（即「不改變願生極樂之心」）一下子就到了！
那怎麼開導勸搭機呢？「開導」末學是不會，末學只有一個辦法，就是求佛哀祐......，
(台語說：沒半步，就只有「死皮賴臉求佛」一步）——而，佛大悲大智、大雄大力他自有辦法！我們只要求最有辦法，又最慈悲的佛來辦，就成辦了！
講到這裡，舉一件真人真事來幫助大家了解。有一次，末學到某醫院為某甲病人助念，忽然間，附近病房有一位太太，臉色鐵青、滿面惶恐，跑來問同行的居士說：「可不可以請師父去看看我先生？」居士問她說：「妳先生怎麼回事？」她說：「舌癌末期！早已昏迷兩個多月，血壓也幾乎量不到！兩個月前，醫師就告訴我說他隨時會斷氣，可是他到現在一口氣不斷，也不清醒，經常眼神怪異，把我嚇得要死！我被折騰地很苦，不知該如何才好？於是今天早上就去樓上佛堂求佛！」
末學知道後，就應她的要求去附近病房看她先生。一進去，看到他插著管子，呼吸困難，但是眼睛半開半閉，有一種怒氣！
末學就先到病房外面私下問這位太太說：「你們中間有什麼過節、不愉快嗎？」她說：「我先生是個賭徒，把家裡的錢賭光了！還經常回來要錢去賭！每次他回來要錢，我就很生氣、很討厭，也不給他，他拿不到錢，就說：『好！妳不給我好過，我以後也要讓妳不好過！』現在他這樣，我果然是非常地不好過！可是不知道該怎麼辦？」
末學聽了她這段話，明白她先生所發的「惡願」——『好！妳不給我好過，我以後也要讓妳不好過！』就是關鍵所在，於是勸慰她說：「你的先生賭博，這樣對你，當然你一定很難過，支撐一個家也很辛苦，可是如果我們想要化解怨氣，那就必須先回想、反省自己的過失，誠懇地向對方求懺悔，如此怨氣才能化解！」
她聽了剛開始有點委屈，想說是她先生對不起她，跑去賭博，家庭都是她在撐，現在還要跟他求懺悔，真是不平！末學說：「當然！妳有妳的苦衷，可是每個人都想自己對，而對方錯，那麼怨氣永難平！」
末學問這位太太說：「妳在結婚之前知道他賭博嗎？」她說：「知道。」末學說：「那你是明知他賭博而嫁給他的。」末學就在她先生的床前，問這位太太說：「他每次回家，妳是不是都給他不好的臉色，把他貶得一文不值，使他不願意在家裡待下去，而要去外面尋找快樂和價值感？妳體諒過他的感覺嗎？如果我是妳的話，我現在就跟他懺悔，當初都沒有好好地體諒他那邊痛苦的心境，只有想到家裡的經濟，沒有給他體貼和鼓勵。」
末學說到這裡，觀察到病人的表情有點變化！於是末學接著說：「如果妳希望妳的先生身心能夠安樂，放下他對妳的惡誓，妳現在就跪在他床前，至誠懇切跟他求懺悔！想想妳所以會跟他結婚，他的種種好處、種種優點。並懺悔妳對他多年來沒有一個好臉色，和一句好話！雖然妳很認真地在維持家計，但這樣的態度，對妳先生來講確實是痛苦的！」
這位太太聽了也有所觸動，就跪在地上跟她先生求懺悔，認真地數落自己的不是，聲淚俱下！
這時，她先生的眼睛就可以閉起來，呼吸也平順得多，沒有先前那種含恨的樣子。末學就勸這位先生說：「某某先生，你太太既然已經知道她自己的錯處，跟你虔誠懺悔，你就寬宏大量，大人不計小人過。每個人原先都想做好，而不小心走上了岔路，彼此都有不得已的苦衷，她也有不得已的苦衷，你們彼此包容原諒才好！」
後來，末學再勸他們，冤仇宜解不宜結！求阿彌陀佛幫他們化解內心的冤結！又勸這位先生說：「與其在這裡堅持這一口怒氣，讓自己痛苦，不如找尋一條讓你能快樂的路！」然後就向他簡介阿彌陀佛的淨土法門，勸他念佛求生西方。請他一起念佛，求阿彌陀佛慈悲接引，不要在這裡冤枉受苦......
勸說之後，末學又回去某甲的病房繼續助念，沒過幾小時，那位太太又慌慌張張地跑進某甲病人的病房，拉著末學說：「師父，怎麼辦？他斷氣了！怎麼這麼快？」她嚇得手腳發抖，要末學趕快去幫忙。
末學說：「妳不要怕！趕快念佛，求阿彌陀佛接他去西方！妳原來不是嫌他拖太久，彼此很痛苦嗎？現在佛慈悲馬上幫妳解決，妳又嫌怎麼這麼快！念佛，佛菩薩就會來，就不用怕！」
我們一群人就先過去幫他助念。看起來，病人接受了她的懺悔，放下了怒氣......
念佛的心，必須和「懺悔業障」相應！當一個人能夠見到自己的過失，發覺自己虧欠別人的地方，這才是心中佛光的顯現，與佛的頻道才相通啊！如果自以為是，總覺得「自己對，錯在對方。」這樣雖然心中念佛，還是不相應的。
以事例來說明
關於純華這件事情，因為大家曾經深入去思惟這件事，也都有參與，對她的狀況，末學是從您們各位菩薩聽來的，現在就姑且把——如果末學去參與的話會怎樣做，把末學的作法跟大家報告一下，若有不對的地方，或是大家覺得有不妥的地方，再指導末學。
助念的細節因人而異，但總原則一致，就是有信有願必能往生。以純華為例，末學會如此做——
（一）第一步，首先拜佛求佛
接到通知，第一步，首先拜佛，猶如自己臨命終，懇切求佛，以本願大悲憐憫純華之苦，垂慈來安慰純華，引導純華帶她回安樂蓮邦，跪拜時，觀想純華歡喜念佛，跟隨阿彌陀佛登上蓮台，回西方。
也求阿彌陀佛加被我、引導我、左右我——讓我知道該為她做什麼，希望我所做的、所說的都能契合佛的本意，能幫助她還有一切見聞的人，同生極樂國。禮拜求佛後就上路，一路念佛迴向去看她。
（二）跟家屬溝通（十大願王，導歸極樂）
到了醫院以後，當然需要先跟家屬溝通，才能去病房看她，那怎麼跟家屬溝通呢？佛所教的方法，就是依普賢十大願王導歸極樂，所以我們辦事的時候，就依照次第，一者禮敬諸佛——她的家屬就是諸佛（未來佛），所以我們去的時候就禮敬、稱讚、供養，按照這樣的作法，導歸極樂。
所以末學會先跟她的爸爸菩薩溝通，說：「我們是純華的好朋友，知道純華她受傷了，我們都很心疼、很著急，所以特地趕來，我們知道爸爸您照顧純華不眠不休一定很辛苦，所以想來義務幫忙，希望為您分擔一些苦。」
我們做任何事，先不要急著要對方接受我們什麼，因為對方是我們的影子，是我們的投影，我們要先接受他，也就是先設身處地，跟他交換角色體會：——他現在女兒受了重傷垂危，他是怎麼樣的狀況？我們要先融入他的心境，親切地了解他。
佛教我們要禮敬、稱讚，這不是做事的手段，而是內心的修行，為什麼要稱讚呢？因為境界都是我們內心變現的，我們對境界有不滿意，其實就是反映內心不清淨，所以學習稱讚，就是學習淨化自己的內心。（當然，稱讚不能心口不一致。）意業先清淨了，口業再稱讚，心口一致的稱讚，讓我們身口意能清淨，在自己方面是這樣修行，和天地萬物眾生和諧，就是內心清淨和諧。
所以我們禮敬稱讚純華的爸爸說：「純華在學校表現很優秀，可見爸爸教育很成功，是一位好爸爸，聽說純華的媽媽過世很早，爸爸您一定是加倍辛勞撫養她，您的辛勞佛菩薩都知道，我們大家都向您致敬。純華小小年紀就懂得參加慈青社，一定是很慈悲熱心助人，這也必然是爸爸很慈悲，給她的影響。慈悲的人都比較能了解佛，比較能夠信佛，我們大家都很捨不得純華發生車禍，也很捨不得她這麼早離開我們，但是這個世間是個苦海，您看九二一大地震，一夜之間就有多少人受傷、斷頭、斷腿、死亡，老實說，這苦海的世間，並不是活得愈久愈快樂，就好像是很難吃的菜，並不是吃得越大碗越幸福。」
末學為什麼要這樣對純華的爸爸講呢？因為純華很年輕就遇到災難，而且她有學佛，有些家屬會對「她這麼年輕就遇到災難」覺得很痛苦、不甘心，而且會因此對佛反感，覺得佛都不保祐她。
所以末學提出——「其實並不是活得愈久就愈快樂，難吃的菜並不是吃越大碗越好，可能正因為她很善良，正因為她學佛，所以她不用在這世間受那麼多的苦，可以提早領先得救，可以提早過佛菩薩快樂的生活。」這樣的觀念或許可以稍安慰家屬的不平與不甘，給他們痛苦的心一條出路。
而，在她姊姊方面，末學是聽大家說——她半工半讀，供給純華讀書，像這樣的姊姊真是好偉大，很少有姊姊這樣，我們也由衷禮敬稱讚她。先體會他們的處境和心情，看彼此的心都能夠溝通接受了，再講正題——因為阿彌陀佛這種本願的大慈悲，並不是大家一見面開口就能聽得進去的，要聽入耳，那得要宿世善根、福德、因緣成熟了！但是我們求佛，佛會加被我們無障礙。
普賢行願品說的：「若人誦此願者，行於世間，無有障礙，如空中月出於雲翳。」——如果人能夠誦（心誦身行）普賢十大願，那麼行在這個世間，就沒有障礙，好像空中的月亮，從烏雲的遮蔽當中出來，這是普賢行願品教我們的。
所以我們待人處事，要用阿彌陀佛的心，照著普賢行願品的作法——
一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。
我們按照這樣的次第，這樣的發願，在行為上一一做出來，就會照佛菩薩講的這樣——「行於世間，無有障礙。」
（三）希望她以最快樂的方式存在
如果前面講的可以溝通，再跟他們說明：「我們所以這麼冒昧深夜前來，是因為和您一樣愛純華，所以希望她以最快樂的方式存在。」（請注意——我們是希望她「以最快樂的方式存在」，並不是希望她「趕快拔管子，趕快斷氣往生！」這兩種表達方式的「內心意願」是大不一樣的！）
（四）在生死關頭，阿彌陀佛願來引導、換佛身
末學會跟家屬們解釋，說：「雖然醫生說她的身體已經不能修復了，可是佛告訴我們宇宙的真相，生命是無限的，其實我們都不會死，不用怕，只是會輪迴，一世又一世地換身體，好像換車子或是搬家一樣，在重新投胎（要換車子）的時刻，是最要緊的時候，因為如果心很痛苦、心很亂，一不注意，有時候就會換到更壞的車子 ————換到一個更壞更苦的身體，所以佛大慈大悲，教我們一個很好的方法，可以「換身體」換得很好，而且一勞永逸。
有一尊阿彌陀佛，他發願，在眾生最苦難的生命關頭，他要親自來幫忙，只要我們願意相信、接受他的救度，呼喚他的名字，他就會來，他會來幫我們換最好的佛身，換金剛不壞的身體，使我們能自由自在到極樂世界，到佛的世界，同時也可以自由回到這個世界，來看家人，來度一切眾生。我們曾經看到很多人，在換身體的時候念阿彌陀佛，阿彌陀佛真的來帶領、引導他，去極樂世界換佛身，永遠不必再受苦。」
關於這點，可以舉一、兩個例子是自己比較有親身體驗的現例來說明，再跟家屬溝通：
（五）念佛如打一一九，實行很簡單
「這其中的道理是很深的，以後您可以深入研究，但是現在時間很緊急了，而實行上又很容易，如果我們現在沒有把握時機實行，以後當您明白的時候，會很後悔！ 現在實行很簡單，只要相信，願意念阿彌陀佛，這樣就好了！就好比臨時有災難，我們相信有「一一九」（信），願意打電話（願），伸出手指頭——「一一九」三 個號碼一按（行），電話打通了，救護車、消防隊就來了。阿彌陀佛救度眾生，比一一九更慈悲更快！現在生死交關，是最要緊的時刻，是純華要換什麼身體的決定時刻，我們現在為她念佛，請佛來救她、來帶她，這比火災打一一九更緊急，純華也是佛弟子，阿彌陀佛是我們大家的大慈父，佛疼愛她的心，和您作爸爸作姊姊的一樣急切，您願意和我們一起來為她念佛嗎？」（這樣講，我們心裡要祈求佛加被，讓他們歡喜同意，也一起來念佛。）
（六）我們合力陪她走這段路
「純華是個好孩子，所以不必在這世間受很多苦，她可以領先得度，先到快樂的世界，先到阿彌陀佛、觀音菩薩的身邊，我們現在合力一起陪她走，讓她領先得度，領先過快樂的佛生活。否則如果再輪迴，即使下輩子做人當總統、甚至升天，都是免不了生死痛苦的。何況輪迴也可能作鬼，或作其他動物，那就更苦。」
末學以前當醫生時，通常都是這樣跟病人家屬溝通，大部份的家屬都會同意，很少有家屬不同意的。雖然各人個別條件差異很大，但是恭敬虔誠是行得通的總原則。
（七）和臨終人溝通
（1）讓他了解狀況
而在臨終人純華方面，如果進去加護病房看她的話，末學會先跟她講：「阿彌陀佛！雖然你不認識我，但是阿彌陀佛很疼你，要我來看你。」
純華參加慈青社，一定是崇敬上證下嚴上人，所以我們可跟她說：「證嚴上人也為您祈禱、為您祝福（上人的心必然如是）。聽說您車禍受了重傷，大家都很心疼，很捨不得您受苦難過。」
為什麼要告訴純華說她車禍受重傷呢？因為當事人她在路上忽然發生車禍，是剎那間發生的，她自己一剎那之前，也不知道會發生車禍，撞上的時候也迷迷糊糊，一時驚嚇可能什麼都不清楚了。
有很多人，車禍以後，好久都不知道自己發生了什麼狀況，甚至死掉了他都還不知道自己死了，而還在找他以前的那個身體，所以末學如果遇到——臨終的人屬於「意外災禍，昏迷不醒的」，末學就會講一下他的狀況讓他了解，也提醒他，所以才說：「聽說您車禍受重傷了」——讓她知道她的狀況。
反過來說，如果她還迷迷糊糊，不知道發生什麼事，而我們一去就跟她講說：「你現在，萬緣放下，一心念佛！」她可能還莫名其妙呢！
所以我們可以跟她先講清楚她的狀況。我以前看過一些病人像車禍、中風的患者，昏迷一段時間醒過來後，他根本不知道自己發生什麼事，所以跟他解釋一下狀況是有必要的。
（2）不妨真誠流露，表達關懷
而為什麼要把我們心疼難過的真情也表達出來呢？因假如為了讓她不貪戀世情而順利往生，就刻意表現道貌岸然，太過冷靜理智，就很容易令人誤會為——好像要催她早點離開般，太冷漠無情了，她反而會覺得沒人關懷她，而更渴望留戀這個情，甚至會反感起瞋心！
所以我們愛護她的真情，也不妨就直接流露表達出來。不用太擔心她會眷戀這個情，大家可以試想：如果我們現在發生車禍——我們自己可能是很想活下去，很渴望趕快被救起來，但是每個人一來就催說：「你趕快萬緣放下，趕快往生！」沒有一個人希望你活下去，沒有一個人想跟你在一起，這樣您能接受嗎？
所以要體諒，不單是家屬很難接受臨終的那一刻，而是事情太突然，連當事人本人，都沒準備好接受「他自己會死」的事實。
末學國中時，曾有車禍的經驗：在路上騎腳踏車被摩托車從後面撞過來，撞上時，根本都沒看見對方，我莫名其妙，車被撞掉了，人飛起來，最後看到一根電線桿在面前一晃，然後就倒在地上！是頭先落地感覺劇痛，剎那間就不省人事。當時正放學，撞到我的人很好，他還由我的書包，找到我向同學借的筆記簿，聽說，他不但跑到學校問，說：「王雅琴發生車禍了，她家住哪？」而且還跑到王雅琴的家裡通知，
她爸爸說：「王雅琴在洗澡。」那王雅琴聽了嚇一跳說：「我的筆記簿借郭惠珍了，一定是郭惠珍發生車禍了！」我被撞後昏迷了十幾個鐘頭，完全不省人事。醒來之後，一起床，頭就往後倒，眼前一片黑暗，周圍的人問我：「你叫什麼名字？」我好像知道，但一時答不出來，我也很奇怪他們為什麼問我這個問題。原來是因那時候瓊瑤有本小說，描寫有個人因為車禍把一切事都忘掉了，所以他們怕我得「失憶症」，把一切事都忘掉了。
回想起來，自己根本迷迷糊糊，不知道當時狀況怎麼樣，好像只記得自己有摔下來的經歷而已。假加那時死了，一定死得不明不白。由此可推知一般意外災禍死亡的狀況。還曾經有一位算命的女士，告訴我說：「你要不是吃素、念佛，那一次的車禍就死了！」
（3）順情而化，讓她的苦流出去，轉向彌陀願海
講這個經驗，是給大家作參考，和大家互相勉勵——要記得阿彌陀佛教我們的順情而化，我們的同學如果發生了狀況，我們一定會很心疼著急，捨不得他受苦難過，我們這很懇切的真情，不妨直接流露出來。因為她自己受苦時，當然捨不得自己受苦，別人假如對她太冷漠了，她的苦就沒辦法得到共鳴而抒發掉，所以要先像大禹治水一樣，用疏導法，給她一條出路，使苦能流出，她的苦能流出去，才能轉向彌陀願海，才能流入彌陀大願海。
要往生極樂世界，當然要能捨掉這個身體，我們希望她往生極樂，也一定要能捨這個身體，但她如果不知道自己身體已經壞掉了，那就很難捨。雖然如此，我們也不能很冒然唐突，一去就叫她把身體捨掉，我們將心比心——我們現在要是斷了一條腿，會不會立刻想把這個身體捨掉？一定是想把它給治好，不會想捨掉，對不對？
除非你平常很有道心，常常這樣提攜，否則的話，很少人能這樣立即捨幻化之身，求往生西方。所以要先將心比心、順情而化，體會對方面臨身體壞掉的感覺，但也並不是一味順情，是「順情」還要「而化」，「而化」先要「順情」。
（4）為她念佛、求佛安排；願她無有眾苦，但受諸樂
然後，再跟純華講：
「大夥三更半夜來看您，為您念阿彌陀佛——」這樣一邊講就把阿彌陀佛的聖號念出來，讓她聽聞到了！
「求阿彌陀佛大慈大悲，為純華作最好的安排，讓純華永遠安樂，不必再受苦。末學以前通常會跪在病人的旁邊，為他祈求，把內心向佛祈求的話講出來，我心裡這樣祈求，就直接講出來，讓他可以聽得到，如果他耳朵已經聽不到了，他的心也可以感受得到。
再鼓勵她：「即使我們沒有辦法幫助您，但是佛有辦法！我們都很急切虔誠，為您念阿彌陀佛求佛來幫助您。」
這樣念佛，她也就聽進去了。「求阿彌陀佛大慈大悲，為純華作最好的安排，讓純華永遠安樂不必受苦。」我們內心願她「無有眾苦但受諸樂」，這就是「往生極樂」的真實意義，我們試把「往生極樂」，用一般人容易了解接受的語言來表達。
（5）以寬恕化解怨恨
接著再進一步說：「純華您是慈青的社員，是熱心助人的孩子，阿彌陀佛知道，您心地很善良，做很多善事，和證嚴上人一樣慈悲。撞倒您的人，他不小心，而讓您受苦，實在很不應該，我們都很為您不平，但是證嚴上人教我們：『普天下沒有一個我不原諒的人，普天下沒有一個我不愛的人。』撞到您的人他不是故意的，他很痛苦，而且很愧疚，向您求懺悔，求您原諒他，純華您一定會用上人的精神去原諒他，對不對？今天假如反過來是您撞到他，一定也希望他能寬恕您，因為車禍只是彼此剎那間的不慎，不是任何人願意的，所以慈悲的純華，您一定能寬恕他，您寬恕了他，您所有的苦，阿彌陀佛都可以為您擔待，阿彌陀佛可以讓您不必受苦。」
為什麼要這樣勸她？因為她被撞受傷了，有時候心會罣礙，會怨恨撞到她的人，而只要心裡面有一口怨氣、有一點不能原諒別人的心在，這就是「願嘔氣受苦」而「不願意往生極樂」，這「不願」，就是往生的障礙，不是別人障礙，是自心生障礙，所以跟她提一下，讓她拿出慈悲的心原諒，才能和佛相應。
而為什麼要先說：「撞倒她的人不小心，讓她受苦，很不應該，我們為她不平呢？」因若不先將心比心，站在她的立場，體諒她的委屈，而一下子就要她——「在如此痛苦的病況下，去原諒肇事者。」那實是太難能可貴的「聖人境界」，我們別一下子就強人所難，只要能漸漸寬恕就很偉大了！
因為她平常親近證嚴法師，就用她所親近、尊重的人的話來勸她——「普天下沒有一個我不原諒的人，普天下沒有一個我不愛的人。」眾生都是有佛性的，只要跟她提示一下，她原來有一個佛性的大慈悲心，這個心念一提起來，其實已經可以跟阿彌陀佛的頻道相應了。
（6）交給佛安排，換金剛不壞之身
再勸勉她：「醫生說您的身體壞了，但是您不要怕，因為生命是無限的，我們都不會死，只是會「換身體」而已，這個身體只是像一部車子，我們的心才是主人。車子壞了，我們就換一部更新、更好的，這個身體壞了，就換一個更新、更好的佛身。一般人胡思亂想，可能會換更壞、更糟糕的身體。而我們是學佛的人，有一個很好的辦法，可以換很好的身體！——
阿彌陀佛發願，要幫我們換一個最好最快樂的佛身，而且是永遠金剛不壞的。在我們臨終要換身體的時候，只要信得過，呼喚阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛就馬上來為我們做最好的安排，帶領我們。
在阿彌陀佛的帶領之下，一切都會很順利，不必擔憂，您一心念佛，很快就會脫離一切的痛苦，換上舒服安樂的佛身，不但可以和阿彌陀佛一起自在地到各處遊玩、學習度眾生，也可以帶著極樂世界的花朵回來看爸爸、看姊姊，看一切好朋友，就和住在一起沒有兩樣。純華您不用擔心不用怕，我們已經看過很多人，信靠佛力念阿彌陀佛，都真的得到佛的帶領和幫助，只要您相信，願意接受佛的慈悲，一心信靠他，阿彌陀佛隨時就在您身邊幫助您。
我們只要靜下來專心念阿彌陀佛，一個字一個字聽清楚安心念，就和佛搭上線，能夠念「十念」就成功了，甚至只念「一念」也可以成功。阿彌陀佛一心一意要幫助您，非救您不可，您不要怕，放心念佛交給佛安排（此即「南無阿彌陀佛」），阿彌陀佛也會慈悲照顧您的爸爸和姊姊，我們大家和佛菩薩都在您身邊，陪您走這一段路，您安心，您不會寂寞的，我們一起念佛，您專心聽、專心念，很快就會換好金剛不壞身，永遠不再受苦，很快就會到光明的極樂世界留學，再迴入娑婆度有情。」
（7）自己專心念佛——把電話打通
勸勉之後就專心念佛，我們助念的時候要注意，不要東張西望，不要去管周圍怎麼樣，我們要當作是自己臨命終，自己先學萬緣放下，一心念佛。
去助念，千萬不要應人情去虛應故事——一下子又要喝水，一下子又要上廁所跑出跑入，一下子又想自己肚子餓要吃個點心......，這樣自己念佛不專心，發出去的電波就很雜亂，而臨終的人，或亡者，他中陰身並不是用眼睛看或耳朵聽，亡者是用「心」看，用心感受，等於有小神通（他心通），所以我們只要很誠懇， 把「阿彌陀佛」念清楚，他就能接收得到。我們把自己念的佛號，字字聽清楚，就像打電話，同時要觀照、看清楚每一個號碼是不是打對了，同樣，念佛時也要聽清楚每個字，一一聽清楚，看好自己的佛號，這個電話就打通了！
電話打通了，就是佛的事了，阿彌陀佛會依本願大力隨時做最好的安排。我們只負責把這個電話接通。
如果不專心，就像亂按電話號碼，當然會打到別的地方去，打錯電話，來的是誰就很難說了！這樣講大家也別害怕，因為把電話打對，其實是每個人都可以做到的事，何況「阿彌陀佛」電話號碼只有四個字，「一心念佛」也就像把電話打對一樣簡單，專心地念，人人都可以打通，隨時只要靜下來，就可以拿出這個能力來。
請大家記得——只要「至心信樂，乃至十念。」就可以成功了！
南無阿彌陀佛！
我們若把四十八願會合一起來體會，就是一句話——「如票我不能讓你往住極樂，來這裡安樂修行、乃至成佛的話，我就不取正覺！」
上次我們晨曦社諸位童子，受完八關齋戒，燃臂迴向的時候，末學聽大家念慈雲懺主淨土文，念到這一句——「若不生者，不取正覺！」大家都非常誠懇地念，末學聽了很感動。什麼叫「若不生者，不取正覺！」？這句話就是說——「如果我不能讓你往生，來這裡離苦得樂的話，我就不成佛了（不取正覺）！」
換句話講，他的成佛是以「讓我們往生」作為賭注，若不能讓我們往生，他就不成佛。這就是法藏因地中的大願。
婷婷（晨曦社九歲的小朋友）建議：講話要講那個人家聽得懂的啊！所以，我們把法藏大願變成毛毛蟲的童話來講：『如果我作爸爸的，不能帶你回家，讓你安樂，那我就不叫爸爸！』
蕅益大師的要解裡面說：「而皆是已成，非今、非當。」就是說阿彌陀佛已經成佛了，所以——極樂世界一切都是已成（已經成就），並不是現在還沒成，也不是當來才成。既然他已成了，可見我們必定能往生，因為佛說：「若不生者，不取正覺。」他既已取正覺，就必定能讓我們往生！意思就是說，他一定有辦法帶我往生，帶我往生的大願「飛機」已經造好了，讓我們能往生的事情，他十劫以前就已經成就了，這件事對我們來講只需要「歡喜信受、作禮而去。」（這是阿彌陀經中講的）。
「歡喜」——就是知道自己必能往生，全身細胞都情不自禁歡欣鼓舞、歡喜踴躍；
「信受」——就是完全相信佛的好意，毫不客氣地接受下來；
「作禮而去」——就是感恩得不得了，投身歸命，從此一往不退，再也不退轉了。
「歡喜信受」就是有信又有願，享受佛恩，過著歡喜的日子；
「作禮而去」就是以感恩、報佛恩的心，不退轉地勇猛行下去。
於阿彌陀佛的大願中既然已經講了：「若不生者，不取正覺。」分明已經強力保證他有辦法了，那我們就不要以為自己比佛更聰明，而硬想出一堆狀況，來懷疑「佛會不會沒辦法？」硬想出一些理由，來和佛抬槓疑東疑西，疑神疑鬼，疑則不信啊！
至心信樂
「第十八願」願文中說到：「至心信樂」，「至心信樂」在我們是要做什麼？沒事做啊！——只要完全相信佛有辦法，他十力威德，佛力無邊！如果我很樂意聽他安排，任憑他救度，他就一定有辦法！我只要稱名呼喚他！
我若真至心相信、願意去（很愛去）的話，正念分明念佛，固然可以往生，假設我睡著，他也有辦法叫醒我，帶我往生，就算我昏迷不醒，他也有辦法抱著我往生，即使我不能動，佛也有辦法扛著我往生，反正他都有辦法！只看我信不信他有辦法。
我們看父母親帶著孩子去旅行，萬一在火車上，小孩睡著了，難道父母親會把小孩子丟在車上、丟在外面就自己回家了嗎？孩子睡著了，父母親一定會設法把他抱回去的。
同樣的道理，我若信阿彌陀佛有辦法，又願意任憑他救度。一呼喚「阿彌陀佛」就成功了，「蓮花牌的時光機」—（即接引蓮花—小朋友婷婷說的）又不會失事，我操什麼心？他既早已有辦法帶著我往生，那我需要的是什麼？——就是「至心信樂」——（可分由「眾生」，和由「佛」兩方面來講。
由眾生這方面來講，就是我百分之百相信——依靠佛一定有辦法，把所有的擔心都丟掉，不要擔心我自己成績不好，所以佛不會來接我，（這是我們自己想的，可不是佛的本意！）
我們也不要很狂妄，以為是因為我自己很有修持，或以為我很能念佛，很用功，念佛功夫很好，或以為我又能修善，又持戒，我成績很好，所以佛才來接。
無量壽經教我們：「心不下劣，亦不貢高。」既不要擔心自己成績不好，不要有自卑感，但是也不要貢高我慢，以為是自己很有本事才往生淨土。
因為，要明白—我們凡夫，作惡的心當然是不清淨，即使行善的心也都不清淨，為什麼呢？因為行善當中仍然執著有一個「我」，常掛念著「自我」這觀念，比方說：這是「我」布施的，這件事是「我」做的......，就如上廣下欽老和尚說：「『狂憨神』抬，抬不退，以為承天寺都是我建的，眾生都是我度的。」（這等於是狂妄的病發作了，發作不退，不管做什麼善事，總是有個「我相」夾在裡面，做完之後很難忘記那是「我」做的。）
因為總是有個「我相」的陰影夾在那邊，所以我們的善和惡同樣都不清淨，要注意——「不清淨」，根本就不是淨土的「因」！我們凡夫的心哪裡有淨土的因呢？
蕅益大師要解說：「聲聞緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。」（不但是凡夫的「有漏福業福德少」，沒有辦法生淨土，即使是聲聞、緣 覺，他們也算是「菩提善根少」，都不是往生淨土的因。）所以我們能生淨土是仗佛的慈悲願力，靠稱念佛名，是信佛慈力，仗佛慈力才往生的！根本不是自己的本事。
印光大師也說——就如坐船渡海是仗船的力量——根本不是自家的本事！
我們凡夫常自己在分別執著、比高下，分別誰修得好誰修得不好，這是用凡夫的俗情在看，佛不是這樣看的。好比：房子由地面上看是有高樓大廈、矮屋子的差別，但是如果坐飛機從上空來看，根本沒什麼差別......都是一片啊！甚至由高空看，垃圾堆跟花園也沒什麼差別，這是比喻——佛眼平等觀之。
這是從「眾生方面」來講「至心信樂」——是百分之百相信、依靠佛的大慈大悲、平等救度，而且很高興歡歡喜喜讓他救。
另外，由「佛方面」來講，這句「至心信樂」——「至心」兩個字也可以作「受詞」，作「信樂」這個動詞的受詞，把它理解為「信樂佛有至心」——相信佛有至誠的心，他非救我不可！是佛以至誠心，主動發了四十八願要來救我，我本來是已經苦極了，而且依照我本來的業力，不但有墮地獄的可能，而且是必墮地獄！
但是我知道：就算我是這麼差的眾生，佛也非救我不可，我體會到佛有至心，深心感動，一念相信，湧出了無比的歡喜和感恩，湧出了好樂之心！（好樂，不但是願意，而且是樂意得很！（樂意得要命！）歡喜踴躍！這個「樂」字，讀作ㄧㄠˋ時在古文解釋為「性命以之」，就是非常愛好，愛好到連生命都豁出去了！就是好樂到認為比我生命還重要，又樂此不疲！）
由體認相信佛至誠救我，而生起了好樂生極樂，好樂去親近佛的心。
因為像末學檢討自己，是妄想心不斷，就如楞嚴經講的——我們都是用攀緣心、生滅心，難得用「至心」，所以在凡夫這方面，至心是很難的。然而可貴的，就是即使我們是這樣的凡夫，佛還是至心要救我們，這就是末學深信的地方，所信的是佛的大悲至心，是佛有大悲，至心要救我！
因為信他至心要救我，從這深信而至心依靠他，信他至心要救我，又有大力、十力威德，故我至心依靠，讓他安排。信佛自有辦法，信佛大悲無盡，而湧出了好樂之心，從這種信樂湧出一念「阿彌陀佛」，乃至十念，往生就完成了！
全攝佛功德成自功德
我們要了解——因為法藏已成佛，才有「阿彌陀佛」這個名號的出現，也就是：他完成讓我們往生的願，他才成佛，才有阿彌陀佛的名號，對佛來講，一切都是已成——十劫以前，他已經確定他有能力讓我們都往生。
所以當我們至心信樂，念起阿彌陀佛名號的時候，就是法藏的大願兌現的時候！因此，一稱名，佛的願就兌現了！
一稱名，就「全攝佛功德成自功德」。一稱阿彌陀佛，就把佛兆載永劫的功德全部都攝受下來，變成自己的功德，就像一吃蘋果，就把蘋果中所有的營養，以及果農所有的辛勞功德，大地的養份，日月的精華，虛空中的氣體......，都吃進去了，全都變成自己的營養。
換句話來講，我們往生的影片，對佛來講，是已經拍好了，如要解所言：「而皆是已成，非今、非當。」但是在我們眾生妄心這邊——大家願意看影片的時間不一樣，所以才有已生、今生、當生的差別，我們知道這個道理的人，就可以「今願今生」。
而有人可能到很久後才會想看到這個影片，就像末學拍了一個「行住坐臥四威儀與醫學原理」的錄影帶，拍出來以後，大多數人都束之高閣，影片拍好了很久，三年中也沒有幾個人真認真看過。所以對我來講是已經拍好，但是對看的人來講，可能是未來的事情。
同理，佛已成的事，對我們來講可能是未來的事，其實你真願意的話，現在就可以完成了。
能否「臨時」助念，勸往生？
還有人問：「如果這個臨終的人，他一生都不信佛，也不念佛，我們能不能臨時為他開導、助念讓他往生呢？」——請問大家，是能？還是不能？（能！極樂童子們都說「能」，只是不知道怎麼開導。）
我們先說明是能？還是不能？能，就一定有辦法，（待會兒我們再舉例，就舉純華的例來說明。）先把這些疑點弄清楚，因為我們心裡真很相信的話，到時候看事辦事，一定有辦法，有話說。但是如果你自己有疑點的話，心會怯弱，不敢講話。
剛剛那問題是說：「一個人一生不信佛，也不念佛，能不能臨時助念，讓他往生？」這個問題就好比：「有人一生都不相信果農，他自己也不種水果，那我們可不可以臨時勸他吃水果？」那麼，就很簡單嘛，就像大家說的，一定可以。
但是如果我們自己不是很深信，懷疑：「他一生都胡作非為又不信佛，可以嗎？」只要心中雜有一個「懷疑」的話，就不是老實念「佛」，而是念「疑」了，這等於是跟佛抬槓——佛說他有辦法，你偏說他沒辦法，這就是跟佛抬槓！懷疑佛的本願大慈，懷疑佛力會不會沒辦法救？懷疑佛會不會不慈悲不來救？這都是自己胡思亂想！不老實念佛。
比如我們有急病去看醫生——掛急診之前，我們對那醫生根本也不認識，更不知道他叫什麼名字，在家裡也沒有先念他，也沒有先求他，甚至根本不知道那醫生可信不可信，我們一有急病就跑去掛急診，就等於驟然把生命交給他，而，一掛號請醫生，醫生不就來了嗎？他一來，他所學的醫學，他所有的能力全部都用上來了，他是用全力來救我們。
凡夫的醫生尚且可以這樣，何況是阿彌陀佛呢！眾生臨時有狀況來「掛急診」，佛是大醫王怎麼會不趕快來救呢！難道佛還會說：「你平日又不念我，我才不管你呢！」若這樣就不叫慈悲了。
又如：我們平常也沒有去研究飛機或去看航空公司，也沒有認識駕駛員，而臨時受傷了，要到遠地去治療；假設有很慈悲的人勸我們搭飛機，又代我們訂機票，我們雖受傷不能走路，而到時候，他又用擔架、輪椅把我們送上飛機。上了飛機就由空中小姐負責照顧，由飛機負責運載，這樣，也能把我們送達目的地。
這是比喻「助念」，助念就好像是去勸搭飛機，又代訂機票，又用擔架輪椅送人上飛機，那麼受傷的人怎麼樣呢？他只要一個念頭：「好吧，接受你的好意！」這樣就信願具足，他只要不刻意去跳飛機的話，就在盛情難卻之下到彼岸了。
所以「臨時助念」也是可以往生，這個代訂機票、又輪椅擔架送人上機的助念者，追根究底其實是彌陀化身，搭機的人一上機就到彼岸，根本不需要懷疑，因為駕駛大願飛機的是阿彌陀佛，絕對不會失事的！
末學很羨慕臨終能有人代訂機票，又硬送上機的事，所以我很喜歡這樣作——去勸搭機、自訂機票、訂機票送人。什麼叫「訂機票送人」呢？——就是我念佛給你聽，你聽聞到佛號，就等於我把機票送給你了。
像我們上次到台北上課，回程時就是當當先幫我們訂飛機，我們什麼事都沒有，只要上機就好了，而且去的時候還已太遲，機場還廣播：「某、某某人啊，請趕快上機喔！」我們就匆匆忙忙地趕快跑步上機，一坐上飛機，很快就到了！（都還沒吃點心呢！
那阿彌陀佛的飛機要怎麼到彼岸，是阿彌陀佛的事，不是我們的事，我們也不需要會開飛機，因為開「蓮花飛機」來迎接我們的事，阿彌陀佛在十劫以前就已經成就了，我們現在只要作個廣告員，讓大家知道有這班飛機可以搭，又願意幫人家推輪椅送上機，那就好了！輪到我臨終的時候，人家推我上機，我只要「不跳機」就好了！（即「不改變願生極樂之心」）一下子就到了！
那怎麼開導勸搭機呢？「開導」末學是不會，末學只有一個辦法，就是求佛哀祐......，
(台語說：沒半步，就只有「死皮賴臉求佛」一步）——而，佛大悲大智、大雄大力他自有辦法！我們只要求最有辦法，又最慈悲的佛來辦，就成辦了！
講到這裡，舉一件真人真事來幫助大家了解。有一次，末學到某醫院為某甲病人助念，忽然間，附近病房有一位太太，臉色鐵青、滿面惶恐，跑來問同行的居士說：「可不可以請師父去看看我先生？」居士問她說：「妳先生怎麼回事？」她說：「舌癌末期！早已昏迷兩個多月，血壓也幾乎量不到！兩個月前，醫師就告訴我說他隨時會斷氣，可是他到現在一口氣不斷，也不清醒，經常眼神怪異，把我嚇得要死！我被折騰地很苦，不知該如何才好？於是今天早上就去樓上佛堂求佛！」
末學知道後，就應她的要求去附近病房看她先生。一進去，看到他插著管子，呼吸困難，但是眼睛半開半閉，有一種怒氣！
末學就先到病房外面私下問這位太太說：「你們中間有什麼過節、不愉快嗎？」她說：「我先生是個賭徒，把家裡的錢賭光了！還經常回來要錢去賭！每次他回來要錢，我就很生氣、很討厭，也不給他，他拿不到錢，就說：『好！妳不給我好過，我以後也要讓妳不好過！』現在他這樣，我果然是非常地不好過！可是不知道該怎麼辦？」
末學聽了她這段話，明白她先生所發的「惡願」——『好！妳不給我好過，我以後也要讓妳不好過！』就是關鍵所在，於是勸慰她說：「你的先生賭博，這樣對你，當然你一定很難過，支撐一個家也很辛苦，可是如果我們想要化解怨氣，那就必須先回想、反省自己的過失，誠懇地向對方求懺悔，如此怨氣才能化解！」
她聽了剛開始有點委屈，想說是她先生對不起她，跑去賭博，家庭都是她在撐，現在還要跟他求懺悔，真是不平！末學說：「當然！妳有妳的苦衷，可是每個人都想自己對，而對方錯，那麼怨氣永難平！」
末學問這位太太說：「妳在結婚之前知道他賭博嗎？」她說：「知道。」末學說：「那你是明知他賭博而嫁給他的。」末學就在她先生的床前，問這位太太說：「他每次回家，妳是不是都給他不好的臉色，把他貶得一文不值，使他不願意在家裡待下去，而要去外面尋找快樂和價值感？妳體諒過他的感覺嗎？如果我是妳的話，我現在就跟他懺悔，當初都沒有好好地體諒他那邊痛苦的心境，只有想到家裡的經濟，沒有給他體貼和鼓勵。」
末學說到這裡，觀察到病人的表情有點變化！於是末學接著說：「如果妳希望妳的先生身心能夠安樂，放下他對妳的惡誓，妳現在就跪在他床前，至誠懇切跟他求懺悔！想想妳所以會跟他結婚，他的種種好處、種種優點。並懺悔妳對他多年來沒有一個好臉色，和一句好話！雖然妳很認真地在維持家計，但這樣的態度，對妳先生來講確實是痛苦的！」
這位太太聽了也有所觸動，就跪在地上跟她先生求懺悔，認真地數落自己的不是，聲淚俱下！
這時，她先生的眼睛就可以閉起來，呼吸也平順得多，沒有先前那種含恨的樣子。末學就勸這位先生說：「某某先生，你太太既然已經知道她自己的錯處，跟你虔誠懺悔，你就寬宏大量，大人不計小人過。每個人原先都想做好，而不小心走上了岔路，彼此都有不得已的苦衷，她也有不得已的苦衷，你們彼此包容原諒才好！」
後來，末學再勸他們，冤仇宜解不宜結！求阿彌陀佛幫他們化解內心的冤結！又勸這位先生說：「與其在這裡堅持這一口怒氣，讓自己痛苦，不如找尋一條讓你能快樂的路！」然後就向他簡介阿彌陀佛的淨土法門，勸他念佛求生西方。請他一起念佛，求阿彌陀佛慈悲接引，不要在這裡冤枉受苦......
勸說之後，末學又回去某甲的病房繼續助念，沒過幾小時，那位太太又慌慌張張地跑進某甲病人的病房，拉著末學說：「師父，怎麼辦？他斷氣了！怎麼這麼快？」她嚇得手腳發抖，要末學趕快去幫忙。
末學說：「妳不要怕！趕快念佛，求阿彌陀佛接他去西方！妳原來不是嫌他拖太久，彼此很痛苦嗎？現在佛慈悲馬上幫妳解決，妳又嫌怎麼這麼快！念佛，佛菩薩就會來，就不用怕！」
我們一群人就先過去幫他助念。看起來，病人接受了她的懺悔，放下了怒氣......
念佛的心，必須和「懺悔業障」相應！當一個人能夠見到自己的過失，發覺自己虧欠別人的地方，這才是心中佛光的顯現，與佛的頻道才相通啊！如果自以為是，總覺得「自己對，錯在對方。」這樣雖然心中念佛，還是不相應的。
以事例來說明
關於純華這件事情，因為大家曾經深入去思惟這件事，也都有參與，對她的狀況，末學是從您們各位菩薩聽來的，現在就姑且把——如果末學去參與的話會怎樣做，把末學的作法跟大家報告一下，若有不對的地方，或是大家覺得有不妥的地方，再指導末學。
助念的細節因人而異，但總原則一致，就是有信有願必能往生。以純華為例，末學會如此做——
（一）第一步，首先拜佛求佛
接到通知，第一步，首先拜佛，猶如自己臨命終，懇切求佛，以本願大悲憐憫純華之苦，垂慈來安慰純華，引導純華帶她回安樂蓮邦，跪拜時，觀想純華歡喜念佛，跟隨阿彌陀佛登上蓮台，回西方。
也求阿彌陀佛加被我、引導我、左右我——讓我知道該為她做什麼，希望我所做的、所說的都能契合佛的本意，能幫助她還有一切見聞的人，同生極樂國。禮拜求佛後就上路，一路念佛迴向去看她。
（二）跟家屬溝通（十大願王，導歸極樂）
到了醫院以後，當然需要先跟家屬溝通，才能去病房看她，那怎麼跟家屬溝通呢？佛所教的方法，就是依普賢十大願王導歸極樂，所以我們辦事的時候，就依照次第，一者禮敬諸佛——她的家屬就是諸佛（未來佛），所以我們去的時候就禮敬、稱讚、供養，按照這樣的作法，導歸極樂。
所以末學會先跟她的爸爸菩薩溝通，說：「我們是純華的好朋友，知道純華她受傷了，我們都很心疼、很著急，所以特地趕來，我們知道爸爸您照顧純華不眠不休一定很辛苦，所以想來義務幫忙，希望為您分擔一些苦。」
我們做任何事，先不要急著要對方接受我們什麼，因為對方是我們的影子，是我們的投影，我們要先接受他，也就是先設身處地，跟他交換角色體會：——他現在女兒受了重傷垂危，他是怎麼樣的狀況？我們要先融入他的心境，親切地了解他。
佛教我們要禮敬、稱讚，這不是做事的手段，而是內心的修行，為什麼要稱讚呢？因為境界都是我們內心變現的，我們對境界有不滿意，其實就是反映內心不清淨，所以學習稱讚，就是學習淨化自己的內心。（當然，稱讚不能心口不一致。）意業先清淨了，口業再稱讚，心口一致的稱讚，讓我們身口意能清淨，在自己方面是這樣修行，和天地萬物眾生和諧，就是內心清淨和諧。
所以我們禮敬稱讚純華的爸爸說：「純華在學校表現很優秀，可見爸爸教育很成功，是一位好爸爸，聽說純華的媽媽過世很早，爸爸您一定是加倍辛勞撫養她，您的辛勞佛菩薩都知道，我們大家都向您致敬。純華小小年紀就懂得參加慈青社，一定是很慈悲熱心助人，這也必然是爸爸很慈悲，給她的影響。慈悲的人都比較能了解佛，比較能夠信佛，我們大家都很捨不得純華發生車禍，也很捨不得她這麼早離開我們，但是這個世間是個苦海，您看九二一大地震，一夜之間就有多少人受傷、斷頭、斷腿、死亡，老實說，這苦海的世間，並不是活得愈久愈快樂，就好像是很難吃的菜，並不是吃得越大碗越幸福。」
末學為什麼要這樣對純華的爸爸講呢？因為純華很年輕就遇到災難，而且她有學佛，有些家屬會對「她這麼年輕就遇到災難」覺得很痛苦、不甘心，而且會因此對佛反感，覺得佛都不保祐她。
所以末學提出——「其實並不是活得愈久就愈快樂，難吃的菜並不是吃越大碗越好，可能正因為她很善良，正因為她學佛，所以她不用在這世間受那麼多的苦，可以提早領先得救，可以提早過佛菩薩快樂的生活。」這樣的觀念或許可以稍安慰家屬的不平與不甘，給他們痛苦的心一條出路。
而，在她姊姊方面，末學是聽大家說——她半工半讀，供給純華讀書，像這樣的姊姊真是好偉大，很少有姊姊這樣，我們也由衷禮敬稱讚她。先體會他們的處境和心情，看彼此的心都能夠溝通接受了，再講正題——因為阿彌陀佛這種本願的大慈悲，並不是大家一見面開口就能聽得進去的，要聽入耳，那得要宿世善根、福德、因緣成熟了！但是我們求佛，佛會加被我們無障礙。
普賢行願品說的：「若人誦此願者，行於世間，無有障礙，如空中月出於雲翳。」——如果人能夠誦（心誦身行）普賢十大願，那麼行在這個世間，就沒有障礙，好像空中的月亮，從烏雲的遮蔽當中出來，這是普賢行願品教我們的。
所以我們待人處事，要用阿彌陀佛的心，照著普賢行願品的作法——
一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。
我們按照這樣的次第，這樣的發願，在行為上一一做出來，就會照佛菩薩講的這樣——「行於世間，無有障礙。」
（三）希望她以最快樂的方式存在
如果前面講的可以溝通，再跟他們說明：「我們所以這麼冒昧深夜前來，是因為和您一樣愛純華，所以希望她以最快樂的方式存在。」（請注意——我們是希望她「以最快樂的方式存在」，並不是希望她「趕快拔管子，趕快斷氣往生！」這兩種表達方式的「內心意願」是大不一樣的！）
（四）在生死關頭，阿彌陀佛願來引導、換佛身
末學會跟家屬們解釋，說：「雖然醫生說她的身體已經不能修復了，可是佛告訴我們宇宙的真相，生命是無限的，其實我們都不會死，不用怕，只是會輪迴，一世又一世地換身體，好像換車子或是搬家一樣，在重新投胎（要換車子）的時刻，是最要緊的時候，因為如果心很痛苦、心很亂，一不注意，有時候就會換到更壞的車子 ————換到一個更壞更苦的身體，所以佛大慈大悲，教我們一個很好的方法，可以「換身體」換得很好，而且一勞永逸。
有一尊阿彌陀佛，他發願，在眾生最苦難的生命關頭，他要親自來幫忙，只要我們願意相信、接受他的救度，呼喚他的名字，他就會來，他會來幫我們換最好的佛身，換金剛不壞的身體，使我們能自由自在到極樂世界，到佛的世界，同時也可以自由回到這個世界，來看家人，來度一切眾生。我們曾經看到很多人，在換身體的時候念阿彌陀佛，阿彌陀佛真的來帶領、引導他，去極樂世界換佛身，永遠不必再受苦。」
關於這點，可以舉一、兩個例子是自己比較有親身體驗的現例來說明，再跟家屬溝通：
（五）念佛如打一一九，實行很簡單
「這其中的道理是很深的，以後您可以深入研究，但是現在時間很緊急了，而實行上又很容易，如果我們現在沒有把握時機實行，以後當您明白的時候，會很後悔！ 現在實行很簡單，只要相信，願意念阿彌陀佛，這樣就好了！就好比臨時有災難，我們相信有「一一九」（信），願意打電話（願），伸出手指頭——「一一九」三 個號碼一按（行），電話打通了，救護車、消防隊就來了。阿彌陀佛救度眾生，比一一九更慈悲更快！現在生死交關，是最要緊的時刻，是純華要換什麼身體的決定時刻，我們現在為她念佛，請佛來救她、來帶她，這比火災打一一九更緊急，純華也是佛弟子，阿彌陀佛是我們大家的大慈父，佛疼愛她的心，和您作爸爸作姊姊的一樣急切，您願意和我們一起來為她念佛嗎？」（這樣講，我們心裡要祈求佛加被，讓他們歡喜同意，也一起來念佛。）
（六）我們合力陪她走這段路
「純華是個好孩子，所以不必在這世間受很多苦，她可以領先得度，先到快樂的世界，先到阿彌陀佛、觀音菩薩的身邊，我們現在合力一起陪她走，讓她領先得度，領先過快樂的佛生活。否則如果再輪迴，即使下輩子做人當總統、甚至升天，都是免不了生死痛苦的。何況輪迴也可能作鬼，或作其他動物，那就更苦。」
末學以前當醫生時，通常都是這樣跟病人家屬溝通，大部份的家屬都會同意，很少有家屬不同意的。雖然各人個別條件差異很大，但是恭敬虔誠是行得通的總原則。
（七）和臨終人溝通
（1）讓他了解狀況
而在臨終人純華方面，如果進去加護病房看她的話，末學會先跟她講：「阿彌陀佛！雖然你不認識我，但是阿彌陀佛很疼你，要我來看你。」
純華參加慈青社，一定是崇敬上證下嚴上人，所以我們可跟她說：「證嚴上人也為您祈禱、為您祝福（上人的心必然如是）。聽說您車禍受了重傷，大家都很心疼，很捨不得您受苦難過。」
為什麼要告訴純華說她車禍受重傷呢？因為當事人她在路上忽然發生車禍，是剎那間發生的，她自己一剎那之前，也不知道會發生車禍，撞上的時候也迷迷糊糊，一時驚嚇可能什麼都不清楚了。
有很多人，車禍以後，好久都不知道自己發生了什麼狀況，甚至死掉了他都還不知道自己死了，而還在找他以前的那個身體，所以末學如果遇到——臨終的人屬於「意外災禍，昏迷不醒的」，末學就會講一下他的狀況讓他了解，也提醒他，所以才說：「聽說您車禍受重傷了」——讓她知道她的狀況。
反過來說，如果她還迷迷糊糊，不知道發生什麼事，而我們一去就跟她講說：「你現在，萬緣放下，一心念佛！」她可能還莫名其妙呢！
所以我們可以跟她先講清楚她的狀況。我以前看過一些病人像車禍、中風的患者，昏迷一段時間醒過來後，他根本不知道自己發生什麼事，所以跟他解釋一下狀況是有必要的。
（2）不妨真誠流露，表達關懷
而為什麼要把我們心疼難過的真情也表達出來呢？因假如為了讓她不貪戀世情而順利往生，就刻意表現道貌岸然，太過冷靜理智，就很容易令人誤會為——好像要催她早點離開般，太冷漠無情了，她反而會覺得沒人關懷她，而更渴望留戀這個情，甚至會反感起瞋心！
所以我們愛護她的真情，也不妨就直接流露表達出來。不用太擔心她會眷戀這個情，大家可以試想：如果我們現在發生車禍——我們自己可能是很想活下去，很渴望趕快被救起來，但是每個人一來就催說：「你趕快萬緣放下，趕快往生！」沒有一個人希望你活下去，沒有一個人想跟你在一起，這樣您能接受嗎？
所以要體諒，不單是家屬很難接受臨終的那一刻，而是事情太突然，連當事人本人，都沒準備好接受「他自己會死」的事實。
末學國中時，曾有車禍的經驗：在路上騎腳踏車被摩托車從後面撞過來，撞上時，根本都沒看見對方，我莫名其妙，車被撞掉了，人飛起來，最後看到一根電線桿在面前一晃，然後就倒在地上！是頭先落地感覺劇痛，剎那間就不省人事。當時正放學，撞到我的人很好，他還由我的書包，找到我向同學借的筆記簿，聽說，他不但跑到學校問，說：「王雅琴發生車禍了，她家住哪？」而且還跑到王雅琴的家裡通知，
她爸爸說：「王雅琴在洗澡。」那王雅琴聽了嚇一跳說：「我的筆記簿借郭惠珍了，一定是郭惠珍發生車禍了！」我被撞後昏迷了十幾個鐘頭，完全不省人事。醒來之後，一起床，頭就往後倒，眼前一片黑暗，周圍的人問我：「你叫什麼名字？」我好像知道，但一時答不出來，我也很奇怪他們為什麼問我這個問題。原來是因那時候瓊瑤有本小說，描寫有個人因為車禍把一切事都忘掉了，所以他們怕我得「失憶症」，把一切事都忘掉了。
回想起來，自己根本迷迷糊糊，不知道當時狀況怎麼樣，好像只記得自己有摔下來的經歷而已。假加那時死了，一定死得不明不白。由此可推知一般意外災禍死亡的狀況。還曾經有一位算命的女士，告訴我說：「你要不是吃素、念佛，那一次的車禍就死了！」
（3）順情而化，讓她的苦流出去，轉向彌陀願海
講這個經驗，是給大家作參考，和大家互相勉勵——要記得阿彌陀佛教我們的順情而化，我們的同學如果發生了狀況，我們一定會很心疼著急，捨不得他受苦難過，我們這很懇切的真情，不妨直接流露出來。因為她自己受苦時，當然捨不得自己受苦，別人假如對她太冷漠了，她的苦就沒辦法得到共鳴而抒發掉，所以要先像大禹治水一樣，用疏導法，給她一條出路，使苦能流出，她的苦能流出去，才能轉向彌陀願海，才能流入彌陀大願海。
要往生極樂世界，當然要能捨掉這個身體，我們希望她往生極樂，也一定要能捨這個身體，但她如果不知道自己身體已經壞掉了，那就很難捨。雖然如此，我們也不能很冒然唐突，一去就叫她把身體捨掉，我們將心比心——我們現在要是斷了一條腿，會不會立刻想把這個身體捨掉？一定是想把它給治好，不會想捨掉，對不對？
除非你平常很有道心，常常這樣提攜，否則的話，很少人能這樣立即捨幻化之身，求往生西方。所以要先將心比心、順情而化，體會對方面臨身體壞掉的感覺，但也並不是一味順情，是「順情」還要「而化」，「而化」先要「順情」。
（4）為她念佛、求佛安排；願她無有眾苦，但受諸樂
然後，再跟純華講：
「大夥三更半夜來看您，為您念阿彌陀佛——」這樣一邊講就把阿彌陀佛的聖號念出來，讓她聽聞到了！
「求阿彌陀佛大慈大悲，為純華作最好的安排，讓純華永遠安樂，不必再受苦。末學以前通常會跪在病人的旁邊，為他祈求，把內心向佛祈求的話講出來，我心裡這樣祈求，就直接講出來，讓他可以聽得到，如果他耳朵已經聽不到了，他的心也可以感受得到。
再鼓勵她：「即使我們沒有辦法幫助您，但是佛有辦法！我們都很急切虔誠，為您念阿彌陀佛求佛來幫助您。」
這樣念佛，她也就聽進去了。「求阿彌陀佛大慈大悲，為純華作最好的安排，讓純華永遠安樂不必受苦。」我們內心願她「無有眾苦但受諸樂」，這就是「往生極樂」的真實意義，我們試把「往生極樂」，用一般人容易了解接受的語言來表達。
（5）以寬恕化解怨恨
接著再進一步說：「純華您是慈青的社員，是熱心助人的孩子，阿彌陀佛知道，您心地很善良，做很多善事，和證嚴上人一樣慈悲。撞倒您的人，他不小心，而讓您受苦，實在很不應該，我們都很為您不平，但是證嚴上人教我們：『普天下沒有一個我不原諒的人，普天下沒有一個我不愛的人。』撞到您的人他不是故意的，他很痛苦，而且很愧疚，向您求懺悔，求您原諒他，純華您一定會用上人的精神去原諒他，對不對？今天假如反過來是您撞到他，一定也希望他能寬恕您，因為車禍只是彼此剎那間的不慎，不是任何人願意的，所以慈悲的純華，您一定能寬恕他，您寬恕了他，您所有的苦，阿彌陀佛都可以為您擔待，阿彌陀佛可以讓您不必受苦。」
為什麼要這樣勸她？因為她被撞受傷了，有時候心會罣礙，會怨恨撞到她的人，而只要心裡面有一口怨氣、有一點不能原諒別人的心在，這就是「願嘔氣受苦」而「不願意往生極樂」，這「不願」，就是往生的障礙，不是別人障礙，是自心生障礙，所以跟她提一下，讓她拿出慈悲的心原諒，才能和佛相應。
而為什麼要先說：「撞倒她的人不小心，讓她受苦，很不應該，我們為她不平呢？」因若不先將心比心，站在她的立場，體諒她的委屈，而一下子就要她——「在如此痛苦的病況下，去原諒肇事者。」那實是太難能可貴的「聖人境界」，我們別一下子就強人所難，只要能漸漸寬恕就很偉大了！
因為她平常親近證嚴法師，就用她所親近、尊重的人的話來勸她——「普天下沒有一個我不原諒的人，普天下沒有一個我不愛的人。」眾生都是有佛性的，只要跟她提示一下，她原來有一個佛性的大慈悲心，這個心念一提起來，其實已經可以跟阿彌陀佛的頻道相應了。
（6）交給佛安排，換金剛不壞之身
再勸勉她：「醫生說您的身體壞了，但是您不要怕，因為生命是無限的，我們都不會死，只是會「換身體」而已，這個身體只是像一部車子，我們的心才是主人。車子壞了，我們就換一部更新、更好的，這個身體壞了，就換一個更新、更好的佛身。一般人胡思亂想，可能會換更壞、更糟糕的身體。而我們是學佛的人，有一個很好的辦法，可以換很好的身體！——
阿彌陀佛發願，要幫我們換一個最好最快樂的佛身，而且是永遠金剛不壞的。在我們臨終要換身體的時候，只要信得過，呼喚阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛就馬上來為我們做最好的安排，帶領我們。
在阿彌陀佛的帶領之下，一切都會很順利，不必擔憂，您一心念佛，很快就會脫離一切的痛苦，換上舒服安樂的佛身，不但可以和阿彌陀佛一起自在地到各處遊玩、學習度眾生，也可以帶著極樂世界的花朵回來看爸爸、看姊姊，看一切好朋友，就和住在一起沒有兩樣。純華您不用擔心不用怕，我們已經看過很多人，信靠佛力念阿彌陀佛，都真的得到佛的帶領和幫助，只要您相信，願意接受佛的慈悲，一心信靠他，阿彌陀佛隨時就在您身邊幫助您。
我們只要靜下來專心念阿彌陀佛，一個字一個字聽清楚安心念，就和佛搭上線，能夠念「十念」就成功了，甚至只念「一念」也可以成功。阿彌陀佛一心一意要幫助您，非救您不可，您不要怕，放心念佛交給佛安排（此即「南無阿彌陀佛」），阿彌陀佛也會慈悲照顧您的爸爸和姊姊，我們大家和佛菩薩都在您身邊，陪您走這一段路，您安心，您不會寂寞的，我們一起念佛，您專心聽、專心念，很快就會換好金剛不壞身，永遠不再受苦，很快就會到光明的極樂世界留學，再迴入娑婆度有情。」
（7）自己專心念佛——把電話打通
勸勉之後就專心念佛，我們助念的時候要注意，不要東張西望，不要去管周圍怎麼樣，我們要當作是自己臨命終，自己先學萬緣放下，一心念佛。
去助念，千萬不要應人情去虛應故事——一下子又要喝水，一下子又要上廁所跑出跑入，一下子又想自己肚子餓要吃個點心......，這樣自己念佛不專心，發出去的電波就很雜亂，而臨終的人，或亡者，他中陰身並不是用眼睛看或耳朵聽，亡者是用「心」看，用心感受，等於有小神通（他心通），所以我們只要很誠懇， 把「阿彌陀佛」念清楚，他就能接收得到。我們把自己念的佛號，字字聽清楚，就像打電話，同時要觀照、看清楚每一個號碼是不是打對了，同樣，念佛時也要聽清楚每個字，一一聽清楚，看好自己的佛號，這個電話就打通了！
電話打通了，就是佛的事了，阿彌陀佛會依本願大力隨時做最好的安排。我們只負責把這個電話接通。
如果不專心，就像亂按電話號碼，當然會打到別的地方去，打錯電話，來的是誰就很難說了！這樣講大家也別害怕，因為把電話打對，其實是每個人都可以做到的事，何況「阿彌陀佛」電話號碼只有四個字，「一心念佛」也就像把電話打對一樣簡單，專心地念，人人都可以打通，隨時只要靜下來，就可以拿出這個能力來。
請大家記得——只要「至心信樂，乃至十念。」就可以成功了！
南無阿彌陀佛！
佛要救你 (上)
（彌陀要解學習之一，有關助念的問題）
台灣大學彌陀要解學習班 恭寫
「彌陀要解學習」系列出版品出版緣起及說明
一切法從因緣生。或許是台灣大學晨曦社的童子們，宿世的善根成熟，今生才有緣親身受教於 上道下證法師。兩年半以來，在 恩師的教導下，經歷了一程豐碩的學法之旅，高潮迭起，應接不暇。 恩師給晨曦社極樂童子的教導中，最核心的則莫過於學習彌陀要解。
學習彌陀要解的緣起是童子們曾經聽 恩師說：「時常會遇到一些學佛的朋友，問起有關淨土法門的問題，大家的問題，大同小異，而答案其實都已經明明白白寫在蕅益大師的阿彌陀經要解當中。如果大家能撥出時間，用些功夫，把要解讀熟，那麼，很多的問題自然迎刃而解。」
恩師又說：「印光大師對要解實在是讚歎到了極點，他說：『蕅益大師所著要解，理、事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極！確極！縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣！.......』
說真的，像我這麼冥頑不靈的人，如果沒有蓮池大師的疏鈔，和蕅益大師的要解，這些大著來闡述經的涵義，說什麼我也沒辦法體會阿彌陀經的奧秘。如果不能體會，就不可能有真實的信心，那麼，遇到得癌症，在生死關頭的大考驗，就真的會束手無策，而且就像蕅祖說的：『石火電光，措手不及。』......
我自己生病之後，面對生死考驗而念佛，得到要解的幫助實在很大，內心感恩莫名。因為蕅祖的開示，使我們能夠確立正知見，才能生起信心；對佛力和智慧能夠深信，才能深信佛名號的功德；對名號的功德能深信、深入體會，才能發起大願來持名；每念一聲佛才都具足信心、願力。由信願發出的佛號，力量自然不同，自然強大。」
童子們深深體會熟讀要解和領悟要解的奧祕是一個人一生中最重要的大事，遂向 恩師啟請，而成立了「彌陀要解學習班」。
因為地緣的關係，「要解學習班」上課方式是每週拍攝童子們在台北上課的情形，寄給 恩師，恩師再就學習的情況，以及童子們的提問，作特別開示。有時是 恩師親自北上或電話開示，有時是童子們南下請法。這其中留下了珍貴的法寶，都是 恩師針對童子們的疑問，而對淨土法門很關鍵的問題所作的開示。
恩師教理透徹，思路清晰，童子們提出的各式各樣稀奇古怪的問題，恩師都一一清楚明白地回答，讓人豁然開朗。把糊塗得像一團漿糊一樣的問題，一一理出頭緒，真讓人嘆為觀止，聽後心境清明，踊躍無量。恩師每做一件事都全力以赴，盡心又盡力，所以這些開示在童子們心目中都是值得傳諸後世的經典之作。童子們遂發心整理成文字稿，恭請 恩師修改，準備出版。未料這一系列的書尚未出版，恩師遽然撒手西去。童子們為了報佛恩、報師恩，很想和大家分享這些豐盛的法筵，同沐 恩師法雨，同享法樂。
這一系列的書和錄音帶有一特色：因為 恩師是針對彌陀要解學習所作的講解，所以引用的經論，以彌陀要解為主。為了顯明此一特色，同時，體念 恩師在世時曾出版過「毛毛蟲變蝴蝶」一系列書的風格，故標為另一系列的套書和錄音帶，而以「彌陀要解學習」的名稱來出版。
恩師在世時，童子們發心背誦要解。恩師體念童子們，為便利學習，特別親自恭誦彌陀要解，有語音光碟和錄音帶均已出版。回憶初次聽聞此要解的讀誦帶，確實感覺到聞經真是人間至樂之事，而且百聽不厭。
最後，謹祈求三寶和 恩師加持，此「彌陀要解學習」一系列的書、語音光碟及錄音帶得以順利出版，供養大眾；並引用蕅祖要解的迴向文來祝願：「所願一句一字，咸作資糧，一見一聞，同階不退；信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。」
緣起
諸位菩薩，我們今天來談一談有關助念的問題。談這個問題，緣起是—因為台灣科技大學有一位學長叫做純華，她遭遇到車禍，車禍使她傷得很重，送到醫院，經過醫生極力急救，卻回生乏術。醫生請家屬們準備後事，而台科大的同學們，和台灣大學要解班的「童子」們，（大人者不失其赤子之心，故稱童子。）大家看到同學遭遇這樣的困難，面臨這生死的大關，都紛紛發起了高度的友愛，發起了極度的慈悲，要去為她助念，希望她能夠平平穩穩地走過這生死的大關，大家都很希望純華同學能夠在大家熱誠的溫暖護念當中，回到阿彌陀佛的故鄉，牽到阿彌陀佛慈悲的手。
然而，孩子們大家雖然有著很誠懇的發心，卻缺乏助念的經驗，所以大家就展開了熱烈的討論，研究著怎麼樣幫助朋友，末學非常感動於大家的真誠流露，所以也參加了這一次的研討。因為助念往生，這個問題是「很要緊」，又「很要鬆」的，（所謂「很要緊」——是要緊登極樂；而「很要鬆」—是要鬆開娑婆。）既然是很要緊、又很要鬆，所以就這個問題跟大家談一談。看大家去為純華同學助念都很真誠流露，而且很能體諒朋友和家屬，講勸念佛的話也講得很懇切，大家莫道一念輕微，我們發願發得很真切的話，那力量是很大的。我們讀阿彌陀經要解五重玄義「辨體」這一段，也知道這一念心的體性，是橫遍十方，又豎窮三際，因此我們所起的任何一個小念頭，都是盡虛空、遍法界的，所以要善用心。
因為當純華瀕臨危險的時候，有些佛教徒不忍心看她多受折騰，就建議早點幫她把氣管插管拔掉，而病人的眷屬通常很不忍心、很捨不得，常常在病人臨終的時候，會為這個問題起爭議，晨曦社的孩子們也為此起了疑問，問起末學的看法。
末學覺得助念的要點，應該要把握蕅益大師在彌陀要解中所講的——「往生與否，全由信願之有無。」這句話。
既然是「往生與否，全由信願之有無。」那麼往生與否——並不在「氣管插管」之有無，也不在「器官捐贈」之有無，也不在「念佛資歷」之長短，也不在「念佛功夫」之高下，
☆只是在「佛要救你，你到底願不願意被救？」
☆就在這個「願」和「不願」的問題。
如果我們信願堅固，即使有氣管插管，也能夠往生；（大家想想，阿彌陀佛大慈大悲，怎麼會看一個人有氣管插管，就不來接他呢？）有器官捐贈，也可以往生；甚至意外突然死亡，也可以往生。（這是說：「如果信願堅固的話。」）
反過來，如果沒有信願的話，留著氣管插管，也不會往生；故意早拔插管，也不會往生；就算器官都保存得很良好，都沒有捐贈掉，也不會往生！（只是會斷氣死掉，去輪迴而已。）
末學這樣講，目的並不是在鼓勵大體捐贈，或贊成臨終作氣管切開插管，而是去助念時，我們所遇的狀況，常是「已成定局」——比如「已捐贈」，或「已插管」等等，所以，並沒有機會讓我們去決定「要不要」、「該不該」，也沒有時間讓我們去討論爭議。（比如純華就是「已插管」急救。）因而，也只能就當時「已成定局」之狀況為立足點，來提起信願念佛。
我們的心念焦點，就要放在「信願念佛」，心念不要放在「插管啊、器官啊」，這些枝末的問題，這是我們助念要注意的觀念。
講到這裡，先提一件真實的事例：有一天下午，末學和台大晨曦社一群教授、學生，到大林慈濟醫院，要去探望社員（棒棒學長）的妹妹，我們一行人，本來要到「外科加護病房」，可是正要搭電梯時，恰逢該電梯前在洗地板，滿地泡沫，於是改道，去搭乘另一電梯，按鍵無誤，而電梯門一開，卻是——心蓮病房（癌症末期病房）。
末學知心蓮病房，不開放參觀，故不敢入，因此，又改乘另一座電梯，仍按外科那樓，可是很奇怪，門一開，又是——心蓮病房。
第三次，還是如此，而且，電梯口，又有慈濟委員志工，以無比親切笑容，熱誠請我們去觀賞—她們為癌病人的手語演出——愛灑人間，「盛情不忍卻」之下，我們就應邀入座，用心來體會學習。看到眼前，臉上有太腫瘤的病人，坐在那兒聆聽志工的法音宣流——
當她們唱到：「他們默默，憐視著人間，他們不忍，地球受毀傷，他們心疼，蒼生多苦難，他們永遠陪伴，膚慰人間。」末學已忍不住串串滴落的熱淚，正擦著淚永，忽然有一位素不相識的女士，恭恭敬敬來跪在末學面前說：「師父，可不可以請您到病房，為家母開示？」（她是見到有出家人出現在病房，就把握機會來請求，而末學以為是——因一般癌病人，多半心情不好，所以家屬來請出家人，去勉勵安慰一下。）
這當然義不容辭，可是遵守慈濟規矩，末學還是先請問志工菩薩，徵得同意，而一入病房，才知道——這位病人由早上就已昏迷不醒，而且眼睛時而會往上吊、轉動，又持續發出陣陣呻吟聲，好像「受苦難言」的樣子。
當時，末學剛第一眼見到病人，竟覺得有點面熟？——阿彌陀佛！想起來了！過去偶然間，和她曾有一面之緣——幾個月前，末學為其他緣故到慈濟，無意中路過她的病床，當時她躺著，而一瞥見有出家人經過，就不顧身上有許多的點滴插管，立刻奮力撐起來，要下床頂禮這素不相識的出家人。
末學見狀，很不忍心，急說：「免禮。」一面上前去扶她躺下，她就順意躺下，但合掌含笑，為「沒有頂禮」致歉，當時末學很感動，稱讚她，所以，旁邊的一位志工菩薩，就隨緣介紹說：「這位病患，是慈濟委員，而且她已簽字捐出大體，要供醫學院解剖用。」因為她對三寶的恭敬流露，和捐大體的事，使末學印象特別深刻，沒想到——事隔幾個月，再見面，她已昏迷，瀕臨命終，而她那「未完成的一拜」，也種下了今日臨終助念的緣。（大家莫道「一念」輕微，莫道「一拜」輕微啊！）
末學請問她千金說：「令堂菩薩平時有什麼罣礙嗎？」她千金說：「沒有，平常她只念著：希望佛菩薩早點來接她往生。」（很好！信願堅強啊！）而末學想起，她「捐大體」的事，不知這臨終的肉體痛苦，會不會使她心亂罣礙？（但她捐大體，已是事實，而在那臨終緊要關頭，不是討論「適宜不適宜」的時候。）與其瞎操心，不如靜下來，提起信心，求佛念佛，所以末學在她身旁，先靜下來念佛，祈求阿彌陀佛慈悲接引她，加被她臨終無障礙，（此是佛本願，如是祈求則是相應、信受。）也祈求佛加被引導我、左右我，讓我知道為她做什麼。
大家一起念佛，說也奇怪，她病房中站滿了一群虔誠念佛的人，竟是錯搭電梯來的！電梯會停錯，因果可一點兒都不錯！連慈濟平日照顧她的護佐也跪在床邊一起念佛，真是她平日信願，不可思議的感召！
念佛一陣之後，末學就在她耳邊輕輕說：「您是偉大的菩薩，我們都很尊敬您，既然您已經捐出大體，那麼，您的身體就是『大愛的身體』，不是您的了，大愛的身體，佛菩薩自有安排，因此您不必再為它罣礙，不必再為它受苦，就把大愛的身體，放心交給佛菩薩安排，阿彌陀佛蓮池海會，已經準備了盛大歡迎會，歡迎您，為您頒獎，您趕快去領獎，去極樂世界領獎！」
末學講到這裡，原來痛苦呻吟的她，竟停止呻吟，而且笑了起來，還由棉被中伸出手來，摸索著和我握手。但是眼睛還張不開，末學請出懺公恩師加持的大悲水（原來打算帶給棒棒妹妹的），以棉棒沾著大悲水，擦在她眼睛周圍，（心中默禱請阿彌陀佛來為她擦，帶給她光明正念。）末學也沒預期，而才剛擦好——她馬上眨一眨眼，上吊的眼神恢復明正，睜開眼睛！
說真的，末學也沒想到，會有這種戲劇性的轉變，真是佛力不可思議，這也證明——「她平日信心念佛，求願往生，臨終即使昏迷不醒，佛也有辦法的！」彌陀大願必會兌現，一切自有巧妙安排，佛菩薩不但安排度她，同時也度我們一群增長信願。
您想想，我們一群人，都和她素不相識，而且，末學是要去探望另一人的，竟因「電梯」因緣，全都去為她助念，這不是很奇妙有趣嗎？而念佛之後，她戲劇性的轉變，也給我們極大的信心和鼓勵。
她醒來後，問醫師說：「我的身體是不是都壞了？」慈濟的醫師很慈悲，也很婉轉地回答：「我們都很愛您，但這是自然的事。」她聽了之後，就很坦然，請求助念往生，先在慈濟心蓮病房溫馨的助念室，後來又一路念佛，回家，正念分明往生！若以人為力量來安排，我們這群人要由南北會合到大林念佛一支香，可以說很難，她也不知我們各住何處，要如何聯絡上，但她平日的信願念佛，自然感召佛力加被，大家搭錯電梯都同來助念。
末學講這件事，是和大家互相勉勵——佛願力不虛，自有巧妙安排，我們只要信佛力、靠佛力，安心念佛就好！擔憂太多的人，就是信心不足，應在「信」上多下功夫，把心的焦點，放在信佛，自然無障礙。佛甚至能由地獄、刀山、劍樹中把我們救出來，令我們安心不亂，往生西方，何況解決人間小小氣管插管，大體捐贈的問題！（這對佛絕對沒問題，凡夫醫生都能麻醉令人不痛，何況是佛來，一定能加被令人不痛不亂。）
相信佛自有辦法，才能真安心念佛不亂，臨終的不亂，是佛與聖眾現前慈悲加祐才令心不亂的，是「佛力」的加被，使我們不亂，既是「佛力」，我們有什麼好操心、好討論的？
與其瞎操心，不如信心念佛——沒插管（沒傷痛）的，是佛願所攝受，佛力所能接引，有插管（有傷痛）的，也是佛願所攝受，佛力所能接引。臨終緊要關頭，只要快提起信心念佛，不容去討論太多枝節（「信願念佛」以外，皆屬「枝節」）。心耗在「討論爭議」上，就絕不在「念佛」上！一錯過良機，就太可惜！
當然，如果明知是「臨終」，末學絕不贊成多作「插管」一舉，然而，問題是——「是否臨終」，這點很難事先決定，站在醫護人員（或家屬）的立場，遇病人只能盡力搶救，（不能一概假設為「臨終」而不救）。
是否臨終，是要看救治成果的，——能被救活的，當然就不算是臨終，——救不活的，就臨終。
事實上，也有許多人，瀕危被救活了，故重點若放在倡導「不急救」，可能也會有「誤人生命」或「草菅人命」之過失，除非病人及家屬自己先決定簽字拒絕急救，否則醫護人員不急救也會被怪罪。所以，旁人很難以代為決定此事，而強去代作決定，也未必是好，因為凡夫無神通，不知臨終人真正心意（也有可能——臨終人很想被急救）因此，以凡夫散亂妄想心，自以為是，去代作任何決定，未必明智，不如謙卑恭敬，一心念佛，自有好路。
再說，對「已插管」的人，臨終前，若又刻意先去拔管，對其肉體而言，「拔掉」，又何嘗不是一個新的刺激動作呢？反而變成臨終作「拔」之手術，（大家應有經驗，有傷口時，「碰觸它」，比「不動」更痛，是否？）對其心情而言，除非他真了解「拔管」的好意，否則，在他的感覺——也可能是「被迫窒息」或「被奪去生機」（甚至是「被殺」）。
他若信願求生西方，當然沒問題，但，假設他不願生西方，而是很想活在娑婆，別人自作主張，強替他拔管，他也可能起瞋恨心而受苦，並不見得會因拔管斷氣，就解脫痛苦，所以，末學選擇「一動不如一靜」，而集中心力在信佛念佛。
助念存心
接著再談到助念「存心」的問題，我們應該要存感恩的心——就是感恩臨命終的人，他親自以生死的痛苦來幫助我提起正念，是他為我助念啊！——是他幫助我發起信願念佛的正念，否則的話，我必然是在睡覺、打妄想、作白日夢、甚至是在造業墮落。
也感恩阿彌陀佛安排接引我，安排他來為我助念，所以重要的就是我們的心態，絕對不要以一種高姿態去指導人。助念並不是要去指導、或者去命令、或是去幫忙，而是要以一種謙卑的心來祈求，祈求——阿彌陀佛以本願的大力來接引，也祈求——臨終的人在茫茫苦海當中，能夠牽到佛的手。
對佛的認識，和無障礙的信心
對「佛」這一方面來講，毫無疑問的，永遠都是至誠要接引、救度眾生，佛不論是對哪一個人，哪一個眾生，都沒有「不接引」的心，只要眾生願意接受，佛就願意接引，這可以說是沒有條件的，而且眾生無論有什麼業障，對佛都無障礙。
阿彌陀經明明告訴我們：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」我們去助念，首先對佛要有這種「無障礙」的認識和信心。所謂要「求佛接引」，就是要提起自心當中慈悲接引的大願。如果我們靠著凡夫的知見，用我們凡夫的力量就會處處都有障礙；如果我們一心靠佛的話，佛沒有障礙，我們就跟著他沒有障礙，就比如：凡夫走路，當然是會走到破皮啊、走到腿酸，有種種的障礙，但是搭上佛的飛機，即使不會走路，也沒有障礙。
最偉大的助念團！
甚至我們在助念當中，也不用掛念要去通知哪一些人來助念，假如擔心沒有人來助念，這樣念佛就分心了。其實，只要有一個人一心念佛，阿彌陀佛本人就會來助念，六方佛全體都會來護念，這是最佳的助念團！（聲勢最浩大、規模最龐大的助念團）二十五大菩薩團團圍住，蓮池海會前呼後擁，該來的全部都會到，不該來的，一律都會擋駕（佛會另外安排救度）。
我們念佛，由佛去發通知，比我自己去打電話好，因為，我們每個人內心都有這種「一心念佛」的無邊法力，所以不要浪費，耗在打妄想，我們一心念阿彌陀佛，就會集中全法界的力量，可以全攝佛功德來救度眾生。
很可惜，很多人在助念的時候常常會放錯焦點，眼光老是放在這個臨終人的「業障」上面，心裡老是去看那個「業障」，罣礙那個「業障」——說：「那個人業障很深重啊！」再加上「他家屬又那麼障礙啊！」所以心裡就先認為「好像不會往生」的樣子，末學覺得這是信「業障法門」，信「不能往生」，而不是信「淨土法門」，也不是信「會往生」，這也就是布袋戲所講的「助業障的志氣，滅佛祖的威風！」如此，根本就是疑而無信。
如何超越業障？——體會佛的慈悲，和大力
我們要把心放在「體會佛的慈悲」上，業障深重的眾生，正是佛急切要救度的孩子，大悲慈父阿彌陀佛，難道會——看眾生業障深重，就搖搖頭，然後在旁邊蹺腳說風涼話嗎？眾生業障越深重，佛的慈悲就越深，在地持菩薩戒就講到：菩薩對惡人所起的慈悲心，更深於對善人。
經文說：「菩薩於惡人，所起慈悲心，深於善人。」
所以我們學佛，千萬不要只學到外表的儀式和形式，而忘了去體會——佛那顆很溫熱、很慈悲的心。雖然我們眾生的業力很大，地藏經形容說：「業力甚大，能敵須彌。」可是阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌」！
（白毫——在佛的兩道眉毛當中，有一支白色的毫毛，它拉直了，可以到佛的膝蓋（佛身丈六，白毫長丈五），而右旋宛轉，如螺旋狀盤起來，像個圓形的珍珠。阿彌陀佛的白毫，盤起來就有五座須彌山那麼大！）
所以可以說——阿彌陀佛接我們到極樂世界，比我們救一隻螞蟻還要簡單啊！
唯一的障礙
既然如此，那麼對念佛人來講，唯一的障礙是什麼呢？就是「不知道阿彌陀佛無障礙」，「不知道阿彌陀佛無障礙」這是唯一的障礙。經上明明說了，可是很少人把這句話聽入耳，也很少人真信得過，所以都覺得處處好像都有障礙。常常把心錯用了，都去看「業障」，看得忘記佛有十力威德！看得忘記佛的法力無邊！
打個比方講，好像我們跳低欄，八十公尺低欄，本來是縱身一跳，一跳，就過去了，但是偏偏瞪著眼睛看——低欄的那個「欄杆」，看得不敢跳，看得跑到那裡就絆倒了，這就是「專念業障」。
我們既然要念佛，念佛就念「佛」，焦點就放在「佛」。靠佛力、入佛光，光中沒有障礙，整個心都是佛，哪裡有業障的位置啊！所以念佛人焦點要放在「佛」，放在「阿彌陀佛大悲願力的救度」，即使有「業」，也不會被障礙。（「業」不一定「障」）
比如：我們的石頭很大，阿彌陀佛的願船就更大！石頭放在願船上，雖然很重也不會沉下去，這是靠佛力啊！
佛號——佛給的金剛鑽！佛「大力」的全體展現！
有些學長會認為——「自己功夫又不好，念佛沒有效啊，去幫人家助念一定不得力。」我們要了解——一顆寶珠，誰拿都是寶珠，鑽石誰戴都是鑽石，同樣的道理，佛號沒有分——誰念的就有用，誰念的就沒有用。不識貨的人才會認為：窮人戴的不是鑽石。
若是深入佛心的人就能了解——「就因為我是一個完全沒有功夫的窮人，所以佛才把最寶貴的鑽石留給我。」這是佛心啊！
所以彌陀要解說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界。」（淨宗千古之蘊，一旦發盡，希有哉！）
佛把他所有成佛的果實，果覺的全體，都無條件送給我們五濁惡世的眾生，這樣的心境，只有佛跟佛彼此之間才能夠究盡了解，所以要解說：「唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」——這心境只有佛跟佛才究盡了解，不是九法界（包括等覺菩薩）用「自力」所能相信了解的。
我們深入佛的這份心，要發願跟他一樣，而且恭敬感恩地把佛送的這顆鑽石拿出來用，不要害羞。佛絕對不會因為我是一個沒有功夫的窮人，他就給我一些剩飯、爛菜，或假鑽石，佛總是把他缽裡面最甘美的飯，留給我這個一貧如洗的人。我既然一點功夫都沒有，就是一貧如洗，但是我拿出來的是佛給的鑽石！「南無阿彌陀佛」是佛給的鑽石，價值勝過三千大千世界！我自己雖然不會救苦救難，可是我知道——阿彌陀佛蓮池海會，他們是「打電話服務就到」，這個「知道」可重要無比！絕對不能不知道哦！比如：我們自己不會救火，但「知道」又會打「一一九」就好了！
鑽石雖然是寶物，但是對不識貨、不相信它是鑽石的人來講，它的光輝，即使一點都沒有減少，卻沒有辦法去兌換出很高的價格，不是真的沒有辦法兌換，是不信、不識貨的人不敢、也不懂去兌換；所以，這鑽石的強度、硬度、亮度雖然一點都沒有差，但是因為「不會用」，結果就連玻璃都沒辦法割！這句阿彌陀佛的名號也是這樣，如果你識貨有信心，就有一切用，一切用都具足！
接受佛的慈悲（大願救度）——木柴點著了火（以深信願，持佛名號）
如果我們自己已經接受了佛的大願，內心有信、有願，眾生接受了佛的大願，就好像木柴點著了火一樣，木柴和火就是一體的，是完全不能分割的，木柴到哪裡，火就到哪裡！所以心中接受了佛的大願——把佛的大願，融到我們內心裡面，那麼，每一聲的阿彌陀佛，都是佛精神的全體展現，所以蕅益大師說：「持一聲，則一聲不可思議。」「持十百千萬、無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」
因為你這木柴到了，阿彌陀佛的火就到了！這一聲阿彌陀佛，單單這一聲，就是阿彌陀佛兆載永劫大願、大行、大慈悲的展現，而且是毫無遺漏全部展現！這一句佛號不是普普通通的一句話！這是全法界震動的一句話！這是全法界都肅然起敬的一句話！因為，所有阿彌陀佛累世上山、下海救我的心願，都在裡面，佛為了全法界眾生，所流的血和淚水都穿流在其中，所有一切可歌可泣的菩薩行，都融攝在裡面，全法界的佛都為之歌頌著，這一聲阿彌陀佛，從我們「小小的一念心」生起來，就波濤洶湧地傳遍全法界，發起全法界的力量！
所以不要小看這一聲稱念，不要小看能念佛的這一念心，它就是全體法界，不要小看所念的這一聲佛號（要解云：「全攝佛功德成自功德」，要解說：稱名善根福德同佛故，而且是「當下圓明，無餘無欠。」
所以我們隨時都要很珍貴這一念萬德洪名，這是出生死的寶筏！內心要領受「全法界的大力」來念，而且恭敬這一念「佛」！
因為佛的慈悲是平等無差別的，只要真誠專注，誰念都是一樣有效的，有些人會說：「請師父來念比較有效，我又沒有功夫，念起來沒有效！」這樣想，「信願」已經有問題了，不但沒有「信自」——信自性佛力，「對佛的認識」也有問題了。（這是邪知邪見啊！）等於是懷疑佛的慈悲平等。
是佛慈悲有神通，非我有功夫！
要明白我們念佛感佛來應，這可不是我們功夫好哦！是因為佛有大勢力、大慈悲、大神通，佛知道我們在念他，在向他求助，所以他慈悲急急地就趕來應我們！這是佛有神通，大家可別狂妄，貢高我慢，以為是自己功夫好——「很會念佛」，所以佛才來應，（如果真的是靠自己的功夫，應該念自己的名字就好，不必念佛名！）
以信願引發信願
要解裡面有一段話：「問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生！」
我現在把它寫成一個應用題：「臨終人是我心中的眾生，阿彌陀是我心中的佛，以自心的佛力接引自心的眾生，往生自心本具極樂，何難即生！」這就是說，助念就等於——以自心的佛力，來接引自心的眾生，往生到自心本具的極樂，那有什麼困難呢？這是我們要去助念應該具有的信心，要去助念就是非讓他往生極樂不可啊！非成功不可啊！一定會成功的，就要有這種信心，我們自己心裡面如果真的有信、願，有信願的心念電波發出來表現在言語行動上，就能引發眾生的信願。
反之，如果自己半信半疑，又怕死人啊，又怕鬼啊，又怕業障啊，又怕亡者的冤親債主會不會來找我麻煩啊？有的人還怕被煞到啊！或者說怕佛不來接，或者是說怕這個人不去啦！心裡一大堆的「怕」，這個叫做「一心都在念怕」，這不是一心念佛，是一心念怕，這是無信、無願，只有一堆妄想。
因為你心裡在怕啊，就是充滿妄想的烏雲；心裡在懷疑，也是妄想的烏雲。自己沒有信願，當然難以引發眾生的信願。
注意檢查內心的念頭
還有，我們要注意檢查內心的念頭，有些人去助念，並不是真正關心對方的生死問題，而是——希望對方早點斷氣，自己好早點回去睡覺，或者希望他早死早結束，才省得照顧啊！免得病人拖很久，拖很久自己就很累，又要耽誤很多事，這樣想的話，其實心裡面就完全沒希望他幸福，而是希望他別拖累我。
這個心念的電波一發出去，對方一定可以感覺到，他會生起一個排拒的心，會想：「你們都厭煩我，要我早點死，我就偏不死，讓你們心裡難過。」
反之，如果我們的存心真的希望他離苦得樂，希望讓他得到阿彌陀佛的救度，真心關懷為他好，他也一定能夠感受到，能夠共鳴，接受我們的好意。
所以說勸人往生，雖然表面上言語一樣，但是內心的念頭不一樣，這心念的電波發出去，還是大有差別的！所以助念最重要的——首先必須要正心誠意求佛，有一份恭敬供養對方的菩提心，而不重在儀式、形式；還有所請的人是誰？人數有多少？這些都不重要。助念也不可以應人情，去虛應故事，或勉強去湊湊數，或者自以為很會開示，專說些自己都聽不進去、做不到的八股文，去命令對方。
有些人經常去助念，助念久了，就擺出一副「助念老手」的專業姿態，對臨終人本身的死活和意願，就漸漸麻木，覺得無關痛癢——只是希望臨終的人趕快斷氣，趕快助念八小時就可以結束，所以常常就會想：「趕快把管子拔起來，讓他趕快『往生』，辦一辦就能了事，自己就可以趕快回去睡覺、上班，辦自己娑婆世界的事。」
大家可要注意，把管子，氣管插管拔起來，斷了氣，可未必是往生西方哦！有人，半夜被叫去助念，念一念就很想趕快念完趕快回去睡覺，或者說助念一半，遇到吃飯時間，心裡就想：我要趕快去吃飯，這樣的話，心在哪裡就很容易明白了。
古德曾經說過：念佛有一百種果報，從上品往生到墮落地獄都有，以前李炳南老居士再三強調過這個問題，嘴裡好像同樣是念佛，而各人存心不一樣，發出去的心念電波、頻道就不一樣，才會有一百種不同的果報，其實至心念佛並不難，只要把心念焦點真的放在「佛」。
別唱高調，說風涼話；先將心比心，自我反省
還有一件事要提醒大家的：我們常常會勸臨終人——「萬緣放下，一心念佛。」這本來是對的！要往生，本來就是要萬緣放下，一心念佛，但這個並不容易，我們自己可能也做不到，所以，如果以命令口氣，半強迫地要對方這樣做，其實常常會有反效果。
末學舉一個例子，有一位蓮友，她得了癌症，蔓延到整個腿都腫起來，皮都裂開，湯水從裂縫流出來，非常痛苦，她有一個兒子已十七、八歲，卻還需要包尿布照顧，她平時為人很熱誠，也蠻熱心助念，到她臨終之前，蓮友去看她，她講到——她死了以後，不曉得誰去照顧這個兒子？因為十七、八歲了還要換尿布，若無人照顧，那兒子怎麼辦？
想到此，她心裡蠻難過的，就情不自禁掉眼淚，蓮友就跟她說：「這什麼時候了！你應該萬緣放下一心念佛，這個兒子就放下了！」結果這臨終的蓮友一聽，整個人就像發狂一樣，很激動，叫說：「我知道他不是你兒子，你才說風涼話、說放下，要是你兒子看你多會放下？我不相信你多會放下！」大家可別怪她會這麼激動，她是在教我們，要細心去體會.........一個凡夫面對生死的苦痛、情感和無奈不捨。
因為大家不體諒她的心——她覺得很痛苦的事，別人卻好像很輕鬆說風涼話的樣子，她就很反感！其實以前她常為人助念，自己也知道要萬緣放下，這道理大家都聽過也會說，但問題是——情感很深、很痛的地方，不是那麼容易放下，這末學自己也有經驗。
（而其實，只要真能往生西方，由西方放光照顧兒子，比在娑婆更容易！但這個「跳躍」——觀念的扭轉，需要對佛法的深信。）
奇妙的轉折——由激動回歸信願
有關上面所說那位蓮友的例子，當她很激動誰都勸不下來的時候，她的女兒很孝順一直拜佛、求佛，後來我的剃度恩師去看她，只說了幾句話，她就回心轉意平靜下來。恩師怎麼說呢？——
恩師摸著她腫痛的腳，輕柔地對她說：「你這雙腳已經為眾生走了很多的好路，你的功德迴向到哪裡呢？」她忽然間靜下來，回想到自己以前為眾生奉獻的那份菩提心，含著眼淚回答說：「西方極樂世界。」
恩師又牽著她的手——那雙手經過一次一次的打針，已經腫脹又充滿瘀斑，恩師問她說：「你這雙手已經為眾生做了很多的好事，你的功德迴向到哪裡呢？」她回答：「西方極樂世界。」（她終於想起了自己以前每天在佛前作課的迴向，一念之間她就回心轉意了！）
恩師就問她說：「那麼我們送你一程好不好？」她說：「好！」於是，在大家的助念聲中，她凝視著佛像念佛，大約十五分鐘就往生了。
恩師順情而化，善巧的三言兩語，就把她從激動的情緒，帶回到往生的信願。這其中的奧妙轉折，我們要細心體會。這位蓮友過去熱心為人助念的善因，終於也感召了自己臨終時的大善緣，幫助自己提起信願。
所以我們在勸臨終人的時候要將心比心——要細心體會他的感情，看他的程度，我們先要自己反省一下——平常我們對這娑婆世界的「芝麻小事」都有意見，僅僅是別人的意見跟我們不一樣，我們都很難立刻就放下自己的意見，一點點「不重要的意見」，都沒有那麼容易放下，何況要放下「所有的」意見？尤其是在臨終——那種最苦、又最捨不得的時候！
我們可以假想，平常自己正有意見的時候，別人來說：「你萬緣放下，聽我的，念佛！」難道我們肯一聽就放下嗎？就這樣乖乖念起「阿彌陀佛」來嗎？心裡不會嘀嘀咕咕嗎？不會跟他辯論起來嗎？
由以上的反省，我們可以了解——平常意見多、個性強的人最容易吃虧，臨終危險性很大！平常地位越高，覺得自己越「大」的人，到時候墮落的可能性越大！誰也不知道自己什麼時候要斷氣，平常一些「我相」、「我見」都不肯放（就好像不肯解大便一樣），誰敢說臨終一剎那，正好都可以放下呢？
由反省，推己及人，感同身受
為臨終人助念時，要反觀回來，幫助自己提起正念。先由自己反省，將心比心推到臨終人——體諒他跟我一樣，是個無可奈何的凡夫——「身見」一點都沒有破，他還是會痛、會苦的，——而且他會怕死，也和我一樣會捨不得親情；所以，我們不要一去助念，就把對方當成初果以上的程度，不要一去就要讓他「斷惑」！
事實上，阿彌陀佛的「凡聖同居土」，就是——為了——像我們這一種又證不了果、又斷不了惑的人而設的。
所以當我們去助念的時候，無論時間是多麼急迫，都要先順凡情——先順凡夫的感情——先去仔細思惟體諒他的苦處，也要關懷他身體的苦，感同身受，（千萬不要漠不關心，當作無所謂，想想我們自己要是肚子痛或是斷了腿，能夠無所謂嗎？）
我們關懷他的苦，感同身受，就算用一、兩句話來表達，也一定要表達。要為他求佛救拔，「希望他永遠不要再受苦」，「希望他無有眾苦，但受諸樂。」（這就是「往生」真正的意思）。
順情而化
我們都知道，阿彌陀經講極樂世界有很多的鳥，都是「阿彌陀佛變化所作」的，彌陀要解裡面有一段話解釋：「化作眾鳥何義？」（這是講解經文中「鳥音法利」——就是鳥說法那段。）
蕅益大師說：阿彌陀佛化作眾鳥，是什麼意思呢？——因為「凡情喜此諸鳥，順情而化。」只因為我們這些凡夫的感情，都喜歡小鳥，叫「凡情喜此諸鳥」；所以阿彌陀佛就順著我們凡夫的感情這樣教化我們，這叫「順情而化」，末學看了這句話非常感動啊！
我們想一想，阿彌陀佛慈父化作小鳥，停在我們肩膀上、停在樹梢上唱歌，你看看迎面飛來一隻可愛的迦陵頻伽，那就是阿彌陀佛爸爸變的，只因為我們這些孩子喜歡小鳥，佛就把他尊貴的佛身變成小鳥。
這是多麼可愛，何其「無我」的大慈悲，這是「恆順眾生」的極至啊！由此我們就可以體會佛是很幽默、很可愛，心非常的柔軟，他是用多麼可愛的一雙慈眼來看眾生、化導眾生。我們是「舍利弗」——美目鳥的孩子，要學習「乃父之風」順情而化啊！
助念的時候也是要「順情而化」，就像水能隨方就圓，而成就清潔洗滌的功德，又像雲彩、那水蒸氣的水滴，就算跑到眼睛裡面也不會刺眼。所以我們去助念的時候，可以說不是高姿態的勸導，而是一種請求，要先設身處地交換角色，將心比心，體會臨終的這個人，他的凡情所有的苦衷，先深入他的情，才能夠順情而化。
然而，也不能只順情，只順情會墮落！順情還要順勢轉化，才是順情而化，先「順情」——順情疏導他的苦，疏導他的恐怖，然後才「而化」——先「順情」——就他痛苦的地方，轉「而化」入阿彌陀佛救苦救難的大悲。
即凡心是佛心
講到這兒，提一件真人真事，幫助大家了解。有一位蓮友，患了末期癌病，臨終將近，他曾對佛教團體熱心奉獻，也曾用功研究佛法，蓮友大眾對他極關心，也很希望他順利往生，所以天天都分班輪流去助念，盡心作臨終關懷。
他有一個兒子，在國外，因故不能回國，他自知已病危，想起不能見兒子一面，不禁悲從中來，悲不自勝。其實，以他對教理的研究，他也知道，兒孫自有兒孫福，無須罣礙，他常聞法，更明白臨終要放下兒女私情，一心念佛，然而，還是忍不住，情不自禁思念兒子，悲哀波動。
蓮友恐他臨終失去正念，誤卻一生大事，就急著勸他「放下那國外的兒子」，有人甚至愛他心切，就跟他說：「現在是什麼時候了？不趕快念『佛』，還在想念『兒子』！趕快萬緣放下，兒子也放下吧！」
這樣的話，在「理」上，固然是千真萬確的，因臨終念頭一錯，就又要千生萬劫輪迴！也難怪蓮友心急勸他，可是——以他當時身心交迫的苦而言，這樣砥礪的道話，對他而言也是大刺激——因為拂逆了他苦切的情，而引起了大反彈！這就是凡夫「抽刀斷水水更流」的無奈，他情緒大波動，反彈到「不願意聽人助念」的程度，甚至會把來助念的蓮友趕出去！
其實，他何嘗願意如此呢？只因為——物不平則鳴——他的苦沒有出路啊！——他不得已的苦衷，沒有人同心體諒啊！對凡情而言，對他沒有體諒之意者的念佛聲，在他聽來總是「頻率不對」的，甚至會聽成是「指責」的聲波，而不是慈悲救度的音聲。
當時，蓮友擔心他「臨終顛倒」，急找末學去看他。末學是一個修行道上頭破血流的失敗者，一路上，屢戰屢敗，挫敗得已叫喊不出來，才深深了解，凡情欲訴無門，欲奮無力，欲哭無淚，不得已的苦衷，也因為跌得很痛苦，才體會——「彌陀不嫌棄，非扶我不可的慈悲。」是多麼值得感謝！
末學自己就是個「顛倒眾生」，所以也不覺得他是「顛倒」，只覺得——這是凡人極苦無奈時的「情所必然」，（並非「理所當然」，但幾乎是「凡情所必然」。）而值得大喜的是，在這「凡情」當中，「佛心」並沒有失去，只是隱藏不現而已，故其實只要一個迴轉，就可以——柳暗花明又一村，不必落在「山窮水盡疑無路」的黑暗中。
蕅祖說——「煩惱濁中，非『即凡心是佛心』之行，必不能度！」（凡心，誰不牽掛遠方不歸的孩子呢？）這「即凡心是佛心」，點出淨土法門之大妙處，也給我們處理這事很好的指示。
末學和他一起關心他遠方不能歸來的孩子，然後告訴他：「由您這麼疼愛孩子，就知道您一定是位慈愛的父親，以您的心境，一定最能了解——阿彌陀佛大慈父的心，您一定最能了解彌陀慈父惦念我們，疼愛我們的心！」他聽了靜下來，眼裡含著淚水，剎那間，他已回心到「阿彌陀佛」了。
水泡與大海，本不相隔，凡心與佛心，也本不相隔，觀經說：「阿彌陀佛去此不遠。」即凡心是佛心啊！由「凡夫」牽掛孩子的心，其實一念當中，就可以跳到「佛」的大慈大悲，這一念，念已在「佛」了，這一念，小水泡已擁抱大海了！蕅祖說：「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂。」
當然往生的事是很緊急，事情雖然緊急，但是講話不必著急，不必一去、一開口就很緊急說：「你趕快放下！」「你趕快往生！」
要了解——人通常這樣，你越逼的時候，對方就捉得越緊。就好像小時候的童話：風和太陽在比賽，誰能讓行人脫掉外套？先是大風用力要吹掉行人的外套，風越吹越冷，行人當然就把外套拉得越緊不肯放，風怎麼吹都沒辦法讓他脫掉外套，可是太陽一照，行人溫暖了，就自動脫掉外套。
我們去助念的時候就要先體會，自己平常一些芝麻小事都放不下，何況他一時要放下所有的事！
臨終人的境界是很難，很不簡單的，所以在勸導的時候，心態和語言都要做一個調整，要將心比心慢慢地轉，不要著急。不要自以為是「祖師」，一去就道貌岸然，訓人，說些連自己都做不到的話。
也可憶佛念佛
講到這裡，舉一件真人真事來幫助大家了解。一位蓮友，臨終前兩三天，大家為他念佛，他卻要求要喝咖啡，家人認為咖啡對身體不好，不願給他，蓮友認為他不一心念佛，竟要喝咖啡，很顛倒，大家因怕他貪戀咖啡，都不給他咖啡。他覺得連小小一杯咖啡都求不得——更越發想要得到，得不到很懊惱！竟變成一心「吵著要喝咖啡」，不念佛了，（而且越聽助念、引磬就越氣！）
蓮友們問末學——「怎麼辦？」末學說：「請泡兩杯，末學去和他乾杯！」
他家人擔心說：「怕咖啡對身體不好。」其實已屆臨終，實在不是談咖啡對身體好不好的時候了，況且他吞嚥困難，頂多只喝一、二口，喝咖啡本來事小，也不犯戒，可是在這臨終前夕，這樣強力違拗他的小小意願，反而會誤大事——令他反彈起瞋心，就更不好！
所以末學和他一起歡喜喝咖啡，舉杯歡笑念「阿彌陀佛」，「和蓮池海會佛菩薩乾一杯」，他舉杯也自然念「阿彌陀佛」，滿足笑了起來，說：「今天感覺天空特別晴朗，和蓮池海會乾一杯，阿彌陀佛！」其實，他只喝了一點點咖啡，然而已經笑著回到念佛，也不再吵著要喝咖啡了！
我們是喝咖啡要不離念佛，並不是念佛一定不能喝咖啡。是行住坐臥不離佛，並非念佛不能行住坐臥。若念佛不能行住坐臥，不能喝水，不能呼吸，那麼如何是好呢？所以重要是心念的焦點——憶佛念佛，都可以見佛的。
晨曦社諸位童子大家都很難得，大家去為純華助念，所寫下來的助念記錄，都能夠用柔軟的心來體諒家屬的心情，也都記得阿彌陀佛第十八願：「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。」（康僧鎧譯本）
關於第十八願，末學有一些感受可以和大家一起分享：早在遺忘年代的那個時候，早在我們不曉得還輪迴何處的驢胎馬腹，阿彌陀佛大慈父就已經了解我們生死輪迴的痛苦，他也了解我們這樣的根機——什麼都放不下，——自己要斷惑也斷不了一品惑，這其中的痛苦和困難，阿彌陀佛早就深深了解，所以他為什麼五劫苦苦地思惟，他在思惟什麼？
他那五劫苦苦地在思惟，是思惟——要怎麼樣救「下下」——像末學這一種下下根器，毛毛蟲般的眾生。後來他思惟成就——（就好像卡通影片那樣電燈泡放光，就說：『啊！我知道怎麼樣救下下了！』）
於是他就主動發願——要注意哦！是他先主動發願，非救我不可！當我們還不曉得在哪輪迴，還不曉得該自覺時，他就發願非救我們不可，他發了願就累世修行，建設極美極樂的花園，要讓我們永遠都不必再受苦，而且知道我根機不好，須安排諸上善人，安排最好的老師，來作我們的師友。這一切的一切都是他慈悲，不忍心我們受苦，是他主動發心來完成的，往生極樂之後，思衣得衣，思食得食，食畢碗盤自去，為什麼能這樣呢？因為所有的飯菜都是阿彌陀佛負責煮，所有的碗盤都是阿彌陀佛負責洗......。
台灣大學彌陀要解學習班 恭寫
「彌陀要解學習」系列出版品出版緣起及說明
一切法從因緣生。或許是台灣大學晨曦社的童子們，宿世的善根成熟，今生才有緣親身受教於 上道下證法師。兩年半以來，在 恩師的教導下，經歷了一程豐碩的學法之旅，高潮迭起，應接不暇。 恩師給晨曦社極樂童子的教導中，最核心的則莫過於學習彌陀要解。
學習彌陀要解的緣起是童子們曾經聽 恩師說：「時常會遇到一些學佛的朋友，問起有關淨土法門的問題，大家的問題，大同小異，而答案其實都已經明明白白寫在蕅益大師的阿彌陀經要解當中。如果大家能撥出時間，用些功夫，把要解讀熟，那麼，很多的問題自然迎刃而解。」
恩師又說：「印光大師對要解實在是讚歎到了極點，他說：『蕅益大師所著要解，理、事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極！確極！縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣！.......』
說真的，像我這麼冥頑不靈的人，如果沒有蓮池大師的疏鈔，和蕅益大師的要解，這些大著來闡述經的涵義，說什麼我也沒辦法體會阿彌陀經的奧秘。如果不能體會，就不可能有真實的信心，那麼，遇到得癌症，在生死關頭的大考驗，就真的會束手無策，而且就像蕅祖說的：『石火電光，措手不及。』......
我自己生病之後，面對生死考驗而念佛，得到要解的幫助實在很大，內心感恩莫名。因為蕅祖的開示，使我們能夠確立正知見，才能生起信心；對佛力和智慧能夠深信，才能深信佛名號的功德；對名號的功德能深信、深入體會，才能發起大願來持名；每念一聲佛才都具足信心、願力。由信願發出的佛號，力量自然不同，自然強大。」
童子們深深體會熟讀要解和領悟要解的奧祕是一個人一生中最重要的大事，遂向 恩師啟請，而成立了「彌陀要解學習班」。
因為地緣的關係，「要解學習班」上課方式是每週拍攝童子們在台北上課的情形，寄給 恩師，恩師再就學習的情況，以及童子們的提問，作特別開示。有時是 恩師親自北上或電話開示，有時是童子們南下請法。這其中留下了珍貴的法寶，都是 恩師針對童子們的疑問，而對淨土法門很關鍵的問題所作的開示。
恩師教理透徹，思路清晰，童子們提出的各式各樣稀奇古怪的問題，恩師都一一清楚明白地回答，讓人豁然開朗。把糊塗得像一團漿糊一樣的問題，一一理出頭緒，真讓人嘆為觀止，聽後心境清明，踊躍無量。恩師每做一件事都全力以赴，盡心又盡力，所以這些開示在童子們心目中都是值得傳諸後世的經典之作。童子們遂發心整理成文字稿，恭請 恩師修改，準備出版。未料這一系列的書尚未出版，恩師遽然撒手西去。童子們為了報佛恩、報師恩，很想和大家分享這些豐盛的法筵，同沐 恩師法雨，同享法樂。
這一系列的書和錄音帶有一特色：因為 恩師是針對彌陀要解學習所作的講解，所以引用的經論，以彌陀要解為主。為了顯明此一特色，同時，體念 恩師在世時曾出版過「毛毛蟲變蝴蝶」一系列書的風格，故標為另一系列的套書和錄音帶，而以「彌陀要解學習」的名稱來出版。
恩師在世時，童子們發心背誦要解。恩師體念童子們，為便利學習，特別親自恭誦彌陀要解，有語音光碟和錄音帶均已出版。回憶初次聽聞此要解的讀誦帶，確實感覺到聞經真是人間至樂之事，而且百聽不厭。
最後，謹祈求三寶和 恩師加持，此「彌陀要解學習」一系列的書、語音光碟及錄音帶得以順利出版，供養大眾；並引用蕅祖要解的迴向文來祝願：「所願一句一字，咸作資糧，一見一聞，同階不退；信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。」
緣起
諸位菩薩，我們今天來談一談有關助念的問題。談這個問題，緣起是—因為台灣科技大學有一位學長叫做純華，她遭遇到車禍，車禍使她傷得很重，送到醫院，經過醫生極力急救，卻回生乏術。醫生請家屬們準備後事，而台科大的同學們，和台灣大學要解班的「童子」們，（大人者不失其赤子之心，故稱童子。）大家看到同學遭遇這樣的困難，面臨這生死的大關，都紛紛發起了高度的友愛，發起了極度的慈悲，要去為她助念，希望她能夠平平穩穩地走過這生死的大關，大家都很希望純華同學能夠在大家熱誠的溫暖護念當中，回到阿彌陀佛的故鄉，牽到阿彌陀佛慈悲的手。
然而，孩子們大家雖然有著很誠懇的發心，卻缺乏助念的經驗，所以大家就展開了熱烈的討論，研究著怎麼樣幫助朋友，末學非常感動於大家的真誠流露，所以也參加了這一次的研討。因為助念往生，這個問題是「很要緊」，又「很要鬆」的，（所謂「很要緊」——是要緊登極樂；而「很要鬆」—是要鬆開娑婆。）既然是很要緊、又很要鬆，所以就這個問題跟大家談一談。看大家去為純華同學助念都很真誠流露，而且很能體諒朋友和家屬，講勸念佛的話也講得很懇切，大家莫道一念輕微，我們發願發得很真切的話，那力量是很大的。我們讀阿彌陀經要解五重玄義「辨體」這一段，也知道這一念心的體性，是橫遍十方，又豎窮三際，因此我們所起的任何一個小念頭，都是盡虛空、遍法界的，所以要善用心。
因為當純華瀕臨危險的時候，有些佛教徒不忍心看她多受折騰，就建議早點幫她把氣管插管拔掉，而病人的眷屬通常很不忍心、很捨不得，常常在病人臨終的時候，會為這個問題起爭議，晨曦社的孩子們也為此起了疑問，問起末學的看法。
末學覺得助念的要點，應該要把握蕅益大師在彌陀要解中所講的——「往生與否，全由信願之有無。」這句話。
既然是「往生與否，全由信願之有無。」那麼往生與否——並不在「氣管插管」之有無，也不在「器官捐贈」之有無，也不在「念佛資歷」之長短，也不在「念佛功夫」之高下，
☆只是在「佛要救你，你到底願不願意被救？」
☆就在這個「願」和「不願」的問題。
如果我們信願堅固，即使有氣管插管，也能夠往生；（大家想想，阿彌陀佛大慈大悲，怎麼會看一個人有氣管插管，就不來接他呢？）有器官捐贈，也可以往生；甚至意外突然死亡，也可以往生。（這是說：「如果信願堅固的話。」）
反過來，如果沒有信願的話，留著氣管插管，也不會往生；故意早拔插管，也不會往生；就算器官都保存得很良好，都沒有捐贈掉，也不會往生！（只是會斷氣死掉，去輪迴而已。）
末學這樣講，目的並不是在鼓勵大體捐贈，或贊成臨終作氣管切開插管，而是去助念時，我們所遇的狀況，常是「已成定局」——比如「已捐贈」，或「已插管」等等，所以，並沒有機會讓我們去決定「要不要」、「該不該」，也沒有時間讓我們去討論爭議。（比如純華就是「已插管」急救。）因而，也只能就當時「已成定局」之狀況為立足點，來提起信願念佛。
我們的心念焦點，就要放在「信願念佛」，心念不要放在「插管啊、器官啊」，這些枝末的問題，這是我們助念要注意的觀念。
講到這裡，先提一件真實的事例：有一天下午，末學和台大晨曦社一群教授、學生，到大林慈濟醫院，要去探望社員（棒棒學長）的妹妹，我們一行人，本來要到「外科加護病房」，可是正要搭電梯時，恰逢該電梯前在洗地板，滿地泡沫，於是改道，去搭乘另一電梯，按鍵無誤，而電梯門一開，卻是——心蓮病房（癌症末期病房）。
末學知心蓮病房，不開放參觀，故不敢入，因此，又改乘另一座電梯，仍按外科那樓，可是很奇怪，門一開，又是——心蓮病房。
第三次，還是如此，而且，電梯口，又有慈濟委員志工，以無比親切笑容，熱誠請我們去觀賞—她們為癌病人的手語演出——愛灑人間，「盛情不忍卻」之下，我們就應邀入座，用心來體會學習。看到眼前，臉上有太腫瘤的病人，坐在那兒聆聽志工的法音宣流——
當她們唱到：「他們默默，憐視著人間，他們不忍，地球受毀傷，他們心疼，蒼生多苦難，他們永遠陪伴，膚慰人間。」末學已忍不住串串滴落的熱淚，正擦著淚永，忽然有一位素不相識的女士，恭恭敬敬來跪在末學面前說：「師父，可不可以請您到病房，為家母開示？」（她是見到有出家人出現在病房，就把握機會來請求，而末學以為是——因一般癌病人，多半心情不好，所以家屬來請出家人，去勉勵安慰一下。）
這當然義不容辭，可是遵守慈濟規矩，末學還是先請問志工菩薩，徵得同意，而一入病房，才知道——這位病人由早上就已昏迷不醒，而且眼睛時而會往上吊、轉動，又持續發出陣陣呻吟聲，好像「受苦難言」的樣子。
當時，末學剛第一眼見到病人，竟覺得有點面熟？——阿彌陀佛！想起來了！過去偶然間，和她曾有一面之緣——幾個月前，末學為其他緣故到慈濟，無意中路過她的病床，當時她躺著，而一瞥見有出家人經過，就不顧身上有許多的點滴插管，立刻奮力撐起來，要下床頂禮這素不相識的出家人。
末學見狀，很不忍心，急說：「免禮。」一面上前去扶她躺下，她就順意躺下，但合掌含笑，為「沒有頂禮」致歉，當時末學很感動，稱讚她，所以，旁邊的一位志工菩薩，就隨緣介紹說：「這位病患，是慈濟委員，而且她已簽字捐出大體，要供醫學院解剖用。」因為她對三寶的恭敬流露，和捐大體的事，使末學印象特別深刻，沒想到——事隔幾個月，再見面，她已昏迷，瀕臨命終，而她那「未完成的一拜」，也種下了今日臨終助念的緣。（大家莫道「一念」輕微，莫道「一拜」輕微啊！）
末學請問她千金說：「令堂菩薩平時有什麼罣礙嗎？」她千金說：「沒有，平常她只念著：希望佛菩薩早點來接她往生。」（很好！信願堅強啊！）而末學想起，她「捐大體」的事，不知這臨終的肉體痛苦，會不會使她心亂罣礙？（但她捐大體，已是事實，而在那臨終緊要關頭，不是討論「適宜不適宜」的時候。）與其瞎操心，不如靜下來，提起信心，求佛念佛，所以末學在她身旁，先靜下來念佛，祈求阿彌陀佛慈悲接引她，加被她臨終無障礙，（此是佛本願，如是祈求則是相應、信受。）也祈求佛加被引導我、左右我，讓我知道為她做什麼。
大家一起念佛，說也奇怪，她病房中站滿了一群虔誠念佛的人，竟是錯搭電梯來的！電梯會停錯，因果可一點兒都不錯！連慈濟平日照顧她的護佐也跪在床邊一起念佛，真是她平日信願，不可思議的感召！
念佛一陣之後，末學就在她耳邊輕輕說：「您是偉大的菩薩，我們都很尊敬您，既然您已經捐出大體，那麼，您的身體就是『大愛的身體』，不是您的了，大愛的身體，佛菩薩自有安排，因此您不必再為它罣礙，不必再為它受苦，就把大愛的身體，放心交給佛菩薩安排，阿彌陀佛蓮池海會，已經準備了盛大歡迎會，歡迎您，為您頒獎，您趕快去領獎，去極樂世界領獎！」
末學講到這裡，原來痛苦呻吟的她，竟停止呻吟，而且笑了起來，還由棉被中伸出手來，摸索著和我握手。但是眼睛還張不開，末學請出懺公恩師加持的大悲水（原來打算帶給棒棒妹妹的），以棉棒沾著大悲水，擦在她眼睛周圍，（心中默禱請阿彌陀佛來為她擦，帶給她光明正念。）末學也沒預期，而才剛擦好——她馬上眨一眨眼，上吊的眼神恢復明正，睜開眼睛！
說真的，末學也沒想到，會有這種戲劇性的轉變，真是佛力不可思議，這也證明——「她平日信心念佛，求願往生，臨終即使昏迷不醒，佛也有辦法的！」彌陀大願必會兌現，一切自有巧妙安排，佛菩薩不但安排度她，同時也度我們一群增長信願。
您想想，我們一群人，都和她素不相識，而且，末學是要去探望另一人的，竟因「電梯」因緣，全都去為她助念，這不是很奇妙有趣嗎？而念佛之後，她戲劇性的轉變，也給我們極大的信心和鼓勵。
她醒來後，問醫師說：「我的身體是不是都壞了？」慈濟的醫師很慈悲，也很婉轉地回答：「我們都很愛您，但這是自然的事。」她聽了之後，就很坦然，請求助念往生，先在慈濟心蓮病房溫馨的助念室，後來又一路念佛，回家，正念分明往生！若以人為力量來安排，我們這群人要由南北會合到大林念佛一支香，可以說很難，她也不知我們各住何處，要如何聯絡上，但她平日的信願念佛，自然感召佛力加被，大家搭錯電梯都同來助念。
末學講這件事，是和大家互相勉勵——佛願力不虛，自有巧妙安排，我們只要信佛力、靠佛力，安心念佛就好！擔憂太多的人，就是信心不足，應在「信」上多下功夫，把心的焦點，放在信佛，自然無障礙。佛甚至能由地獄、刀山、劍樹中把我們救出來，令我們安心不亂，往生西方，何況解決人間小小氣管插管，大體捐贈的問題！（這對佛絕對沒問題，凡夫醫生都能麻醉令人不痛，何況是佛來，一定能加被令人不痛不亂。）
相信佛自有辦法，才能真安心念佛不亂，臨終的不亂，是佛與聖眾現前慈悲加祐才令心不亂的，是「佛力」的加被，使我們不亂，既是「佛力」，我們有什麼好操心、好討論的？
與其瞎操心，不如信心念佛——沒插管（沒傷痛）的，是佛願所攝受，佛力所能接引，有插管（有傷痛）的，也是佛願所攝受，佛力所能接引。臨終緊要關頭，只要快提起信心念佛，不容去討論太多枝節（「信願念佛」以外，皆屬「枝節」）。心耗在「討論爭議」上，就絕不在「念佛」上！一錯過良機，就太可惜！
當然，如果明知是「臨終」，末學絕不贊成多作「插管」一舉，然而，問題是——「是否臨終」，這點很難事先決定，站在醫護人員（或家屬）的立場，遇病人只能盡力搶救，（不能一概假設為「臨終」而不救）。
是否臨終，是要看救治成果的，——能被救活的，當然就不算是臨終，——救不活的，就臨終。
事實上，也有許多人，瀕危被救活了，故重點若放在倡導「不急救」，可能也會有「誤人生命」或「草菅人命」之過失，除非病人及家屬自己先決定簽字拒絕急救，否則醫護人員不急救也會被怪罪。所以，旁人很難以代為決定此事，而強去代作決定，也未必是好，因為凡夫無神通，不知臨終人真正心意（也有可能——臨終人很想被急救）因此，以凡夫散亂妄想心，自以為是，去代作任何決定，未必明智，不如謙卑恭敬，一心念佛，自有好路。
再說，對「已插管」的人，臨終前，若又刻意先去拔管，對其肉體而言，「拔掉」，又何嘗不是一個新的刺激動作呢？反而變成臨終作「拔」之手術，（大家應有經驗，有傷口時，「碰觸它」，比「不動」更痛，是否？）對其心情而言，除非他真了解「拔管」的好意，否則，在他的感覺——也可能是「被迫窒息」或「被奪去生機」（甚至是「被殺」）。
他若信願求生西方，當然沒問題，但，假設他不願生西方，而是很想活在娑婆，別人自作主張，強替他拔管，他也可能起瞋恨心而受苦，並不見得會因拔管斷氣，就解脫痛苦，所以，末學選擇「一動不如一靜」，而集中心力在信佛念佛。
助念存心
接著再談到助念「存心」的問題，我們應該要存感恩的心——就是感恩臨命終的人，他親自以生死的痛苦來幫助我提起正念，是他為我助念啊！——是他幫助我發起信願念佛的正念，否則的話，我必然是在睡覺、打妄想、作白日夢、甚至是在造業墮落。
也感恩阿彌陀佛安排接引我，安排他來為我助念，所以重要的就是我們的心態，絕對不要以一種高姿態去指導人。助念並不是要去指導、或者去命令、或是去幫忙，而是要以一種謙卑的心來祈求，祈求——阿彌陀佛以本願的大力來接引，也祈求——臨終的人在茫茫苦海當中，能夠牽到佛的手。
對佛的認識，和無障礙的信心
對「佛」這一方面來講，毫無疑問的，永遠都是至誠要接引、救度眾生，佛不論是對哪一個人，哪一個眾生，都沒有「不接引」的心，只要眾生願意接受，佛就願意接引，這可以說是沒有條件的，而且眾生無論有什麼業障，對佛都無障礙。
阿彌陀經明明告訴我們：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」我們去助念，首先對佛要有這種「無障礙」的認識和信心。所謂要「求佛接引」，就是要提起自心當中慈悲接引的大願。如果我們靠著凡夫的知見，用我們凡夫的力量就會處處都有障礙；如果我們一心靠佛的話，佛沒有障礙，我們就跟著他沒有障礙，就比如：凡夫走路，當然是會走到破皮啊、走到腿酸，有種種的障礙，但是搭上佛的飛機，即使不會走路，也沒有障礙。
最偉大的助念團！
甚至我們在助念當中，也不用掛念要去通知哪一些人來助念，假如擔心沒有人來助念，這樣念佛就分心了。其實，只要有一個人一心念佛，阿彌陀佛本人就會來助念，六方佛全體都會來護念，這是最佳的助念團！（聲勢最浩大、規模最龐大的助念團）二十五大菩薩團團圍住，蓮池海會前呼後擁，該來的全部都會到，不該來的，一律都會擋駕（佛會另外安排救度）。
我們念佛，由佛去發通知，比我自己去打電話好，因為，我們每個人內心都有這種「一心念佛」的無邊法力，所以不要浪費，耗在打妄想，我們一心念阿彌陀佛，就會集中全法界的力量，可以全攝佛功德來救度眾生。
很可惜，很多人在助念的時候常常會放錯焦點，眼光老是放在這個臨終人的「業障」上面，心裡老是去看那個「業障」，罣礙那個「業障」——說：「那個人業障很深重啊！」再加上「他家屬又那麼障礙啊！」所以心裡就先認為「好像不會往生」的樣子，末學覺得這是信「業障法門」，信「不能往生」，而不是信「淨土法門」，也不是信「會往生」，這也就是布袋戲所講的「助業障的志氣，滅佛祖的威風！」如此，根本就是疑而無信。
如何超越業障？——體會佛的慈悲，和大力
我們要把心放在「體會佛的慈悲」上，業障深重的眾生，正是佛急切要救度的孩子，大悲慈父阿彌陀佛，難道會——看眾生業障深重，就搖搖頭，然後在旁邊蹺腳說風涼話嗎？眾生業障越深重，佛的慈悲就越深，在地持菩薩戒就講到：菩薩對惡人所起的慈悲心，更深於對善人。
經文說：「菩薩於惡人，所起慈悲心，深於善人。」
所以我們學佛，千萬不要只學到外表的儀式和形式，而忘了去體會——佛那顆很溫熱、很慈悲的心。雖然我們眾生的業力很大，地藏經形容說：「業力甚大，能敵須彌。」可是阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌」！
（白毫——在佛的兩道眉毛當中，有一支白色的毫毛，它拉直了，可以到佛的膝蓋（佛身丈六，白毫長丈五），而右旋宛轉，如螺旋狀盤起來，像個圓形的珍珠。阿彌陀佛的白毫，盤起來就有五座須彌山那麼大！）
所以可以說——阿彌陀佛接我們到極樂世界，比我們救一隻螞蟻還要簡單啊！
唯一的障礙
既然如此，那麼對念佛人來講，唯一的障礙是什麼呢？就是「不知道阿彌陀佛無障礙」，「不知道阿彌陀佛無障礙」這是唯一的障礙。經上明明說了，可是很少人把這句話聽入耳，也很少人真信得過，所以都覺得處處好像都有障礙。常常把心錯用了，都去看「業障」，看得忘記佛有十力威德！看得忘記佛的法力無邊！
打個比方講，好像我們跳低欄，八十公尺低欄，本來是縱身一跳，一跳，就過去了，但是偏偏瞪著眼睛看——低欄的那個「欄杆」，看得不敢跳，看得跑到那裡就絆倒了，這就是「專念業障」。
我們既然要念佛，念佛就念「佛」，焦點就放在「佛」。靠佛力、入佛光，光中沒有障礙，整個心都是佛，哪裡有業障的位置啊！所以念佛人焦點要放在「佛」，放在「阿彌陀佛大悲願力的救度」，即使有「業」，也不會被障礙。（「業」不一定「障」）
比如：我們的石頭很大，阿彌陀佛的願船就更大！石頭放在願船上，雖然很重也不會沉下去，這是靠佛力啊！
佛號——佛給的金剛鑽！佛「大力」的全體展現！
有些學長會認為——「自己功夫又不好，念佛沒有效啊，去幫人家助念一定不得力。」我們要了解——一顆寶珠，誰拿都是寶珠，鑽石誰戴都是鑽石，同樣的道理，佛號沒有分——誰念的就有用，誰念的就沒有用。不識貨的人才會認為：窮人戴的不是鑽石。
若是深入佛心的人就能了解——「就因為我是一個完全沒有功夫的窮人，所以佛才把最寶貴的鑽石留給我。」這是佛心啊！
所以彌陀要解說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界。」（淨宗千古之蘊，一旦發盡，希有哉！）
佛把他所有成佛的果實，果覺的全體，都無條件送給我們五濁惡世的眾生，這樣的心境，只有佛跟佛彼此之間才能夠究盡了解，所以要解說：「唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」——這心境只有佛跟佛才究盡了解，不是九法界（包括等覺菩薩）用「自力」所能相信了解的。
我們深入佛的這份心，要發願跟他一樣，而且恭敬感恩地把佛送的這顆鑽石拿出來用，不要害羞。佛絕對不會因為我是一個沒有功夫的窮人，他就給我一些剩飯、爛菜，或假鑽石，佛總是把他缽裡面最甘美的飯，留給我這個一貧如洗的人。我既然一點功夫都沒有，就是一貧如洗，但是我拿出來的是佛給的鑽石！「南無阿彌陀佛」是佛給的鑽石，價值勝過三千大千世界！我自己雖然不會救苦救難，可是我知道——阿彌陀佛蓮池海會，他們是「打電話服務就到」，這個「知道」可重要無比！絕對不能不知道哦！比如：我們自己不會救火，但「知道」又會打「一一九」就好了！
鑽石雖然是寶物，但是對不識貨、不相信它是鑽石的人來講，它的光輝，即使一點都沒有減少，卻沒有辦法去兌換出很高的價格，不是真的沒有辦法兌換，是不信、不識貨的人不敢、也不懂去兌換；所以，這鑽石的強度、硬度、亮度雖然一點都沒有差，但是因為「不會用」，結果就連玻璃都沒辦法割！這句阿彌陀佛的名號也是這樣，如果你識貨有信心，就有一切用，一切用都具足！
接受佛的慈悲（大願救度）——木柴點著了火（以深信願，持佛名號）
如果我們自己已經接受了佛的大願，內心有信、有願，眾生接受了佛的大願，就好像木柴點著了火一樣，木柴和火就是一體的，是完全不能分割的，木柴到哪裡，火就到哪裡！所以心中接受了佛的大願——把佛的大願，融到我們內心裡面，那麼，每一聲的阿彌陀佛，都是佛精神的全體展現，所以蕅益大師說：「持一聲，則一聲不可思議。」「持十百千萬、無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」
因為你這木柴到了，阿彌陀佛的火就到了！這一聲阿彌陀佛，單單這一聲，就是阿彌陀佛兆載永劫大願、大行、大慈悲的展現，而且是毫無遺漏全部展現！這一句佛號不是普普通通的一句話！這是全法界震動的一句話！這是全法界都肅然起敬的一句話！因為，所有阿彌陀佛累世上山、下海救我的心願，都在裡面，佛為了全法界眾生，所流的血和淚水都穿流在其中，所有一切可歌可泣的菩薩行，都融攝在裡面，全法界的佛都為之歌頌著，這一聲阿彌陀佛，從我們「小小的一念心」生起來，就波濤洶湧地傳遍全法界，發起全法界的力量！
所以不要小看這一聲稱念，不要小看能念佛的這一念心，它就是全體法界，不要小看所念的這一聲佛號（要解云：「全攝佛功德成自功德」，要解說：稱名善根福德同佛故，而且是「當下圓明，無餘無欠。」
所以我們隨時都要很珍貴這一念萬德洪名，這是出生死的寶筏！內心要領受「全法界的大力」來念，而且恭敬這一念「佛」！
因為佛的慈悲是平等無差別的，只要真誠專注，誰念都是一樣有效的，有些人會說：「請師父來念比較有效，我又沒有功夫，念起來沒有效！」這樣想，「信願」已經有問題了，不但沒有「信自」——信自性佛力，「對佛的認識」也有問題了。（這是邪知邪見啊！）等於是懷疑佛的慈悲平等。
是佛慈悲有神通，非我有功夫！
要明白我們念佛感佛來應，這可不是我們功夫好哦！是因為佛有大勢力、大慈悲、大神通，佛知道我們在念他，在向他求助，所以他慈悲急急地就趕來應我們！這是佛有神通，大家可別狂妄，貢高我慢，以為是自己功夫好——「很會念佛」，所以佛才來應，（如果真的是靠自己的功夫，應該念自己的名字就好，不必念佛名！）
以信願引發信願
要解裡面有一段話：「問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生！」
我現在把它寫成一個應用題：「臨終人是我心中的眾生，阿彌陀是我心中的佛，以自心的佛力接引自心的眾生，往生自心本具極樂，何難即生！」這就是說，助念就等於——以自心的佛力，來接引自心的眾生，往生到自心本具的極樂，那有什麼困難呢？這是我們要去助念應該具有的信心，要去助念就是非讓他往生極樂不可啊！非成功不可啊！一定會成功的，就要有這種信心，我們自己心裡面如果真的有信、願，有信願的心念電波發出來表現在言語行動上，就能引發眾生的信願。
反之，如果自己半信半疑，又怕死人啊，又怕鬼啊，又怕業障啊，又怕亡者的冤親債主會不會來找我麻煩啊？有的人還怕被煞到啊！或者說怕佛不來接，或者是說怕這個人不去啦！心裡一大堆的「怕」，這個叫做「一心都在念怕」，這不是一心念佛，是一心念怕，這是無信、無願，只有一堆妄想。
因為你心裡在怕啊，就是充滿妄想的烏雲；心裡在懷疑，也是妄想的烏雲。自己沒有信願，當然難以引發眾生的信願。
注意檢查內心的念頭
還有，我們要注意檢查內心的念頭，有些人去助念，並不是真正關心對方的生死問題，而是——希望對方早點斷氣，自己好早點回去睡覺，或者希望他早死早結束，才省得照顧啊！免得病人拖很久，拖很久自己就很累，又要耽誤很多事，這樣想的話，其實心裡面就完全沒希望他幸福，而是希望他別拖累我。
這個心念的電波一發出去，對方一定可以感覺到，他會生起一個排拒的心，會想：「你們都厭煩我，要我早點死，我就偏不死，讓你們心裡難過。」
反之，如果我們的存心真的希望他離苦得樂，希望讓他得到阿彌陀佛的救度，真心關懷為他好，他也一定能夠感受到，能夠共鳴，接受我們的好意。
所以說勸人往生，雖然表面上言語一樣，但是內心的念頭不一樣，這心念的電波發出去，還是大有差別的！所以助念最重要的——首先必須要正心誠意求佛，有一份恭敬供養對方的菩提心，而不重在儀式、形式；還有所請的人是誰？人數有多少？這些都不重要。助念也不可以應人情，去虛應故事，或勉強去湊湊數，或者自以為很會開示，專說些自己都聽不進去、做不到的八股文，去命令對方。
有些人經常去助念，助念久了，就擺出一副「助念老手」的專業姿態，對臨終人本身的死活和意願，就漸漸麻木，覺得無關痛癢——只是希望臨終的人趕快斷氣，趕快助念八小時就可以結束，所以常常就會想：「趕快把管子拔起來，讓他趕快『往生』，辦一辦就能了事，自己就可以趕快回去睡覺、上班，辦自己娑婆世界的事。」
大家可要注意，把管子，氣管插管拔起來，斷了氣，可未必是往生西方哦！有人，半夜被叫去助念，念一念就很想趕快念完趕快回去睡覺，或者說助念一半，遇到吃飯時間，心裡就想：我要趕快去吃飯，這樣的話，心在哪裡就很容易明白了。
古德曾經說過：念佛有一百種果報，從上品往生到墮落地獄都有，以前李炳南老居士再三強調過這個問題，嘴裡好像同樣是念佛，而各人存心不一樣，發出去的心念電波、頻道就不一樣，才會有一百種不同的果報，其實至心念佛並不難，只要把心念焦點真的放在「佛」。
別唱高調，說風涼話；先將心比心，自我反省
還有一件事要提醒大家的：我們常常會勸臨終人——「萬緣放下，一心念佛。」這本來是對的！要往生，本來就是要萬緣放下，一心念佛，但這個並不容易，我們自己可能也做不到，所以，如果以命令口氣，半強迫地要對方這樣做，其實常常會有反效果。
末學舉一個例子，有一位蓮友，她得了癌症，蔓延到整個腿都腫起來，皮都裂開，湯水從裂縫流出來，非常痛苦，她有一個兒子已十七、八歲，卻還需要包尿布照顧，她平時為人很熱誠，也蠻熱心助念，到她臨終之前，蓮友去看她，她講到——她死了以後，不曉得誰去照顧這個兒子？因為十七、八歲了還要換尿布，若無人照顧，那兒子怎麼辦？
想到此，她心裡蠻難過的，就情不自禁掉眼淚，蓮友就跟她說：「這什麼時候了！你應該萬緣放下一心念佛，這個兒子就放下了！」結果這臨終的蓮友一聽，整個人就像發狂一樣，很激動，叫說：「我知道他不是你兒子，你才說風涼話、說放下，要是你兒子看你多會放下？我不相信你多會放下！」大家可別怪她會這麼激動，她是在教我們，要細心去體會.........一個凡夫面對生死的苦痛、情感和無奈不捨。
因為大家不體諒她的心——她覺得很痛苦的事，別人卻好像很輕鬆說風涼話的樣子，她就很反感！其實以前她常為人助念，自己也知道要萬緣放下，這道理大家都聽過也會說，但問題是——情感很深、很痛的地方，不是那麼容易放下，這末學自己也有經驗。
（而其實，只要真能往生西方，由西方放光照顧兒子，比在娑婆更容易！但這個「跳躍」——觀念的扭轉，需要對佛法的深信。）
奇妙的轉折——由激動回歸信願
有關上面所說那位蓮友的例子，當她很激動誰都勸不下來的時候，她的女兒很孝順一直拜佛、求佛，後來我的剃度恩師去看她，只說了幾句話，她就回心轉意平靜下來。恩師怎麼說呢？——
恩師摸著她腫痛的腳，輕柔地對她說：「你這雙腳已經為眾生走了很多的好路，你的功德迴向到哪裡呢？」她忽然間靜下來，回想到自己以前為眾生奉獻的那份菩提心，含著眼淚回答說：「西方極樂世界。」
恩師又牽著她的手——那雙手經過一次一次的打針，已經腫脹又充滿瘀斑，恩師問她說：「你這雙手已經為眾生做了很多的好事，你的功德迴向到哪裡呢？」她回答：「西方極樂世界。」（她終於想起了自己以前每天在佛前作課的迴向，一念之間她就回心轉意了！）
恩師就問她說：「那麼我們送你一程好不好？」她說：「好！」於是，在大家的助念聲中，她凝視著佛像念佛，大約十五分鐘就往生了。
恩師順情而化，善巧的三言兩語，就把她從激動的情緒，帶回到往生的信願。這其中的奧妙轉折，我們要細心體會。這位蓮友過去熱心為人助念的善因，終於也感召了自己臨終時的大善緣，幫助自己提起信願。
所以我們在勸臨終人的時候要將心比心——要細心體會他的感情，看他的程度，我們先要自己反省一下——平常我們對這娑婆世界的「芝麻小事」都有意見，僅僅是別人的意見跟我們不一樣，我們都很難立刻就放下自己的意見，一點點「不重要的意見」，都沒有那麼容易放下，何況要放下「所有的」意見？尤其是在臨終——那種最苦、又最捨不得的時候！
我們可以假想，平常自己正有意見的時候，別人來說：「你萬緣放下，聽我的，念佛！」難道我們肯一聽就放下嗎？就這樣乖乖念起「阿彌陀佛」來嗎？心裡不會嘀嘀咕咕嗎？不會跟他辯論起來嗎？
由以上的反省，我們可以了解——平常意見多、個性強的人最容易吃虧，臨終危險性很大！平常地位越高，覺得自己越「大」的人，到時候墮落的可能性越大！誰也不知道自己什麼時候要斷氣，平常一些「我相」、「我見」都不肯放（就好像不肯解大便一樣），誰敢說臨終一剎那，正好都可以放下呢？
由反省，推己及人，感同身受
為臨終人助念時，要反觀回來，幫助自己提起正念。先由自己反省，將心比心推到臨終人——體諒他跟我一樣，是個無可奈何的凡夫——「身見」一點都沒有破，他還是會痛、會苦的，——而且他會怕死，也和我一樣會捨不得親情；所以，我們不要一去助念，就把對方當成初果以上的程度，不要一去就要讓他「斷惑」！
事實上，阿彌陀佛的「凡聖同居土」，就是——為了——像我們這一種又證不了果、又斷不了惑的人而設的。
所以當我們去助念的時候，無論時間是多麼急迫，都要先順凡情——先順凡夫的感情——先去仔細思惟體諒他的苦處，也要關懷他身體的苦，感同身受，（千萬不要漠不關心，當作無所謂，想想我們自己要是肚子痛或是斷了腿，能夠無所謂嗎？）
我們關懷他的苦，感同身受，就算用一、兩句話來表達，也一定要表達。要為他求佛救拔，「希望他永遠不要再受苦」，「希望他無有眾苦，但受諸樂。」（這就是「往生」真正的意思）。
順情而化
我們都知道，阿彌陀經講極樂世界有很多的鳥，都是「阿彌陀佛變化所作」的，彌陀要解裡面有一段話解釋：「化作眾鳥何義？」（這是講解經文中「鳥音法利」——就是鳥說法那段。）
蕅益大師說：阿彌陀佛化作眾鳥，是什麼意思呢？——因為「凡情喜此諸鳥，順情而化。」只因為我們這些凡夫的感情，都喜歡小鳥，叫「凡情喜此諸鳥」；所以阿彌陀佛就順著我們凡夫的感情這樣教化我們，這叫「順情而化」，末學看了這句話非常感動啊！
我們想一想，阿彌陀佛慈父化作小鳥，停在我們肩膀上、停在樹梢上唱歌，你看看迎面飛來一隻可愛的迦陵頻伽，那就是阿彌陀佛爸爸變的，只因為我們這些孩子喜歡小鳥，佛就把他尊貴的佛身變成小鳥。
這是多麼可愛，何其「無我」的大慈悲，這是「恆順眾生」的極至啊！由此我們就可以體會佛是很幽默、很可愛，心非常的柔軟，他是用多麼可愛的一雙慈眼來看眾生、化導眾生。我們是「舍利弗」——美目鳥的孩子，要學習「乃父之風」順情而化啊！
助念的時候也是要「順情而化」，就像水能隨方就圓，而成就清潔洗滌的功德，又像雲彩、那水蒸氣的水滴，就算跑到眼睛裡面也不會刺眼。所以我們去助念的時候，可以說不是高姿態的勸導，而是一種請求，要先設身處地交換角色，將心比心，體會臨終的這個人，他的凡情所有的苦衷，先深入他的情，才能夠順情而化。
然而，也不能只順情，只順情會墮落！順情還要順勢轉化，才是順情而化，先「順情」——順情疏導他的苦，疏導他的恐怖，然後才「而化」——先「順情」——就他痛苦的地方，轉「而化」入阿彌陀佛救苦救難的大悲。
即凡心是佛心
講到這兒，提一件真人真事，幫助大家了解。有一位蓮友，患了末期癌病，臨終將近，他曾對佛教團體熱心奉獻，也曾用功研究佛法，蓮友大眾對他極關心，也很希望他順利往生，所以天天都分班輪流去助念，盡心作臨終關懷。
他有一個兒子，在國外，因故不能回國，他自知已病危，想起不能見兒子一面，不禁悲從中來，悲不自勝。其實，以他對教理的研究，他也知道，兒孫自有兒孫福，無須罣礙，他常聞法，更明白臨終要放下兒女私情，一心念佛，然而，還是忍不住，情不自禁思念兒子，悲哀波動。
蓮友恐他臨終失去正念，誤卻一生大事，就急著勸他「放下那國外的兒子」，有人甚至愛他心切，就跟他說：「現在是什麼時候了？不趕快念『佛』，還在想念『兒子』！趕快萬緣放下，兒子也放下吧！」
這樣的話，在「理」上，固然是千真萬確的，因臨終念頭一錯，就又要千生萬劫輪迴！也難怪蓮友心急勸他，可是——以他當時身心交迫的苦而言，這樣砥礪的道話，對他而言也是大刺激——因為拂逆了他苦切的情，而引起了大反彈！這就是凡夫「抽刀斷水水更流」的無奈，他情緒大波動，反彈到「不願意聽人助念」的程度，甚至會把來助念的蓮友趕出去！
其實，他何嘗願意如此呢？只因為——物不平則鳴——他的苦沒有出路啊！——他不得已的苦衷，沒有人同心體諒啊！對凡情而言，對他沒有體諒之意者的念佛聲，在他聽來總是「頻率不對」的，甚至會聽成是「指責」的聲波，而不是慈悲救度的音聲。
當時，蓮友擔心他「臨終顛倒」，急找末學去看他。末學是一個修行道上頭破血流的失敗者，一路上，屢戰屢敗，挫敗得已叫喊不出來，才深深了解，凡情欲訴無門，欲奮無力，欲哭無淚，不得已的苦衷，也因為跌得很痛苦，才體會——「彌陀不嫌棄，非扶我不可的慈悲。」是多麼值得感謝！
末學自己就是個「顛倒眾生」，所以也不覺得他是「顛倒」，只覺得——這是凡人極苦無奈時的「情所必然」，（並非「理所當然」，但幾乎是「凡情所必然」。）而值得大喜的是，在這「凡情」當中，「佛心」並沒有失去，只是隱藏不現而已，故其實只要一個迴轉，就可以——柳暗花明又一村，不必落在「山窮水盡疑無路」的黑暗中。
蕅祖說——「煩惱濁中，非『即凡心是佛心』之行，必不能度！」（凡心，誰不牽掛遠方不歸的孩子呢？）這「即凡心是佛心」，點出淨土法門之大妙處，也給我們處理這事很好的指示。
末學和他一起關心他遠方不能歸來的孩子，然後告訴他：「由您這麼疼愛孩子，就知道您一定是位慈愛的父親，以您的心境，一定最能了解——阿彌陀佛大慈父的心，您一定最能了解彌陀慈父惦念我們，疼愛我們的心！」他聽了靜下來，眼裡含著淚水，剎那間，他已回心到「阿彌陀佛」了。
水泡與大海，本不相隔，凡心與佛心，也本不相隔，觀經說：「阿彌陀佛去此不遠。」即凡心是佛心啊！由「凡夫」牽掛孩子的心，其實一念當中，就可以跳到「佛」的大慈大悲，這一念，念已在「佛」了，這一念，小水泡已擁抱大海了！蕅祖說：「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂。」
當然往生的事是很緊急，事情雖然緊急，但是講話不必著急，不必一去、一開口就很緊急說：「你趕快放下！」「你趕快往生！」
要了解——人通常這樣，你越逼的時候，對方就捉得越緊。就好像小時候的童話：風和太陽在比賽，誰能讓行人脫掉外套？先是大風用力要吹掉行人的外套，風越吹越冷，行人當然就把外套拉得越緊不肯放，風怎麼吹都沒辦法讓他脫掉外套，可是太陽一照，行人溫暖了，就自動脫掉外套。
我們去助念的時候就要先體會，自己平常一些芝麻小事都放不下，何況他一時要放下所有的事！
臨終人的境界是很難，很不簡單的，所以在勸導的時候，心態和語言都要做一個調整，要將心比心慢慢地轉，不要著急。不要自以為是「祖師」，一去就道貌岸然，訓人，說些連自己都做不到的話。
也可憶佛念佛
講到這裡，舉一件真人真事來幫助大家了解。一位蓮友，臨終前兩三天，大家為他念佛，他卻要求要喝咖啡，家人認為咖啡對身體不好，不願給他，蓮友認為他不一心念佛，竟要喝咖啡，很顛倒，大家因怕他貪戀咖啡，都不給他咖啡。他覺得連小小一杯咖啡都求不得——更越發想要得到，得不到很懊惱！竟變成一心「吵著要喝咖啡」，不念佛了，（而且越聽助念、引磬就越氣！）
蓮友們問末學——「怎麼辦？」末學說：「請泡兩杯，末學去和他乾杯！」
他家人擔心說：「怕咖啡對身體不好。」其實已屆臨終，實在不是談咖啡對身體好不好的時候了，況且他吞嚥困難，頂多只喝一、二口，喝咖啡本來事小，也不犯戒，可是在這臨終前夕，這樣強力違拗他的小小意願，反而會誤大事——令他反彈起瞋心，就更不好！
所以末學和他一起歡喜喝咖啡，舉杯歡笑念「阿彌陀佛」，「和蓮池海會佛菩薩乾一杯」，他舉杯也自然念「阿彌陀佛」，滿足笑了起來，說：「今天感覺天空特別晴朗，和蓮池海會乾一杯，阿彌陀佛！」其實，他只喝了一點點咖啡，然而已經笑著回到念佛，也不再吵著要喝咖啡了！
我們是喝咖啡要不離念佛，並不是念佛一定不能喝咖啡。是行住坐臥不離佛，並非念佛不能行住坐臥。若念佛不能行住坐臥，不能喝水，不能呼吸，那麼如何是好呢？所以重要是心念的焦點——憶佛念佛，都可以見佛的。
晨曦社諸位童子大家都很難得，大家去為純華助念，所寫下來的助念記錄，都能夠用柔軟的心來體諒家屬的心情，也都記得阿彌陀佛第十八願：「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。」（康僧鎧譯本）
關於第十八願，末學有一些感受可以和大家一起分享：早在遺忘年代的那個時候，早在我們不曉得還輪迴何處的驢胎馬腹，阿彌陀佛大慈父就已經了解我們生死輪迴的痛苦，他也了解我們這樣的根機——什麼都放不下，——自己要斷惑也斷不了一品惑，這其中的痛苦和困難，阿彌陀佛早就深深了解，所以他為什麼五劫苦苦地思惟，他在思惟什麼？
他那五劫苦苦地在思惟，是思惟——要怎麼樣救「下下」——像末學這一種下下根器，毛毛蟲般的眾生。後來他思惟成就——（就好像卡通影片那樣電燈泡放光，就說：『啊！我知道怎麼樣救下下了！』）
於是他就主動發願——要注意哦！是他先主動發願，非救我不可！當我們還不曉得在哪輪迴，還不曉得該自覺時，他就發願非救我們不可，他發了願就累世修行，建設極美極樂的花園，要讓我們永遠都不必再受苦，而且知道我根機不好，須安排諸上善人，安排最好的老師，來作我們的師友。這一切的一切都是他慈悲，不忍心我們受苦，是他主動發心來完成的，往生極樂之後，思衣得衣，思食得食，食畢碗盤自去，為什麼能這樣呢？因為所有的飯菜都是阿彌陀佛負責煮，所有的碗盤都是阿彌陀佛負責洗......。
「枉死」變往生 (三)
沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事
（不浪費心思在「著急」，才能盡心又盡力！）
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？對娑婆世界的一切，不再罣礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！
無為心內起悲心—不在乎個人利害得失，才能全心全力為眾生
有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂盡心盡力，又覺得心中悠閒沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。
願—內心方向和焦點的調整。（明白動機、目標）
（我是為了讓大家快樂，才種蘭花）
願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表、或是特定做那些事，才是願生極樂。有一個小故事可以幫助我們了解：有一位師父種了很多蘭花，有一天他外出的時候，弟子不小心，把很高貴很美的一盆打破打壞了，這位弟子很擔憂、擔心師父回來會生氣罵他，沒想到師父回來看了只笑一笑，弟子就問師父：「為什麼不生氣？」師父就說：「我是為了要美化環境使大家歡喜快樂才種蘭花的，並不是為了要生氣才種蘭花的，所以打破了也不必生氣啊！」
「事物」雖破，「願」不會破。
始終如一，自他快樂
這一個故事給我的印象很深，一般人不但是種蘭花，可以說做任何的事都不由自主的就會去在乎這一件事的成敗得失，一覺得成果被破壞了，有所失落，不管是花草死了，或是東西打壞了，或考試考壞了，或孩子不聽話，都會懊惱難過，這又是枉死娑婆！這位師父說得對，「我並不是為了要生氣才種蘭花的」，他對自己的動機、目標都很清楚，他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願，而難得的是他始終都能保持這個願，蘭花雖然打破了但是他的願沒有隨著打破，他還是往生極樂一樣歡喜，並沒有生氣枉死娑婆。
懺悔—遇逆境，就製造五大類垃圾（枉死！）
我自己反省就覺得很慚愧不如他！因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾，其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。
無論怎麼考—還是願生極樂！
如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞家俱，您也能夠願生極樂，只好好的教他，不生氣、不罵人。
下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。
假如先生有外遇，你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好；煮菜燒焦了你也願生極樂，快樂地把鍋子刷乾淨。
朋友誤會你，你也能夠願生極樂不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。
今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。
你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，不如把枉死變往生！
願力堅強，無障礙
我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」，是寺廟課誦常唱念的：
願我臨終無障礙
彌陀聖眾遠相迎
迅離五濁生淨土
迴入娑婆度有情
時時佛在，永遠歡喜。
我們前面講過：我們的心念、生命，可以說是剎那剎那都在生、滅，所以隨時都是臨終。因此—
第一句：「願我臨終無障礙」也可以說是「願我時時無障礙」，所謂障礙是我們妄想、執著，自己生障礙，要「無障礙」就是自己要決心去放下放開。
第二句：「彌陀聖眾遠相迎」，為了提醒自己，這一句我通常都念成「彌陀聖眾常接引」，也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾時時刻刻和我的心相連接、相接通，時常引導我。
第三句：「迅離五濁生淨土」，但願我的心能很快把「垃圾」丟掉，很迅速的脫離一切惡念的污染，恢復本性的清淨隨時生活在淨土的快樂中。才能夠「迴入娑婆度有情」而且是「永遠歡喜度眾生」，永不疲勞，永不厭倦。
願我時時無障礙
彌陀聖眾常接引
迅離五濁生淨土
永遠歡喜度眾生
(全文完)
（不浪費心思在「著急」，才能盡心又盡力！）
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？對娑婆世界的一切，不再罣礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！
無為心內起悲心—不在乎個人利害得失，才能全心全力為眾生
有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂盡心盡力，又覺得心中悠閒沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。
願—內心方向和焦點的調整。（明白動機、目標）
（我是為了讓大家快樂，才種蘭花）
願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表、或是特定做那些事，才是願生極樂。有一個小故事可以幫助我們了解：有一位師父種了很多蘭花，有一天他外出的時候，弟子不小心，把很高貴很美的一盆打破打壞了，這位弟子很擔憂、擔心師父回來會生氣罵他，沒想到師父回來看了只笑一笑，弟子就問師父：「為什麼不生氣？」師父就說：「我是為了要美化環境使大家歡喜快樂才種蘭花的，並不是為了要生氣才種蘭花的，所以打破了也不必生氣啊！」
「事物」雖破，「願」不會破。
始終如一，自他快樂
這一個故事給我的印象很深，一般人不但是種蘭花，可以說做任何的事都不由自主的就會去在乎這一件事的成敗得失，一覺得成果被破壞了，有所失落，不管是花草死了，或是東西打壞了，或考試考壞了，或孩子不聽話，都會懊惱難過，這又是枉死娑婆！這位師父說得對，「我並不是為了要生氣才種蘭花的」，他對自己的動機、目標都很清楚，他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願，而難得的是他始終都能保持這個願，蘭花雖然打破了但是他的願沒有隨著打破，他還是往生極樂一樣歡喜，並沒有生氣枉死娑婆。
懺悔—遇逆境，就製造五大類垃圾（枉死！）
我自己反省就覺得很慚愧不如他！因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾，其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。
無論怎麼考—還是願生極樂！
如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞家俱，您也能夠願生極樂，只好好的教他，不生氣、不罵人。
下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。
假如先生有外遇，你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好；煮菜燒焦了你也願生極樂，快樂地把鍋子刷乾淨。
朋友誤會你，你也能夠願生極樂不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。
今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。
你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，不如把枉死變往生！
願力堅強，無障礙
我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」，是寺廟課誦常唱念的：
願我臨終無障礙
彌陀聖眾遠相迎
迅離五濁生淨土
迴入娑婆度有情
時時佛在，永遠歡喜。
我們前面講過：我們的心念、生命，可以說是剎那剎那都在生、滅，所以隨時都是臨終。因此—
第一句：「願我臨終無障礙」也可以說是「願我時時無障礙」，所謂障礙是我們妄想、執著，自己生障礙，要「無障礙」就是自己要決心去放下放開。
第二句：「彌陀聖眾遠相迎」，為了提醒自己，這一句我通常都念成「彌陀聖眾常接引」，也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾時時刻刻和我的心相連接、相接通，時常引導我。
第三句：「迅離五濁生淨土」，但願我的心能很快把「垃圾」丟掉，很迅速的脫離一切惡念的污染，恢復本性的清淨隨時生活在淨土的快樂中。才能夠「迴入娑婆度有情」而且是「永遠歡喜度眾生」，永不疲勞，永不厭倦。
願我時時無障礙
彌陀聖眾常接引
迅離五濁生淨土
永遠歡喜度眾生
(全文完)
「枉死」變往生 (二)
自性具足一切福報、智慧
執著、妄想是烏雲
我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。
六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。
別擔心
放捨烏雲，不會失去陽光！
所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。
願—是心中真正的希求
把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導
蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事
有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。
度人山人海—每天吃飽閒著沒事
心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事
曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。
患得患失，障福障慧
（誰叫我們不信佛光，信烏雲！）
我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛，不信我們本來有智慧福報，要去信妄想執著，搞那麼多烏雲！？烏雲越多，就越沒有福報，越沒有智慧。
緊張、執著—枉死娑婆（不會得到什麼—除了枉死娑婆）
（烏雲密布—求也求不到陽光）
相信參加過考試的人都會有經驗，並不是越緊張越在乎，成績就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成績會越差，因為壓力大，太緊張，血管就會收縮，供應腦子的血流氧氣就不夠，即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候，身心都僵硬不靈活，反應就變差了。而且我們可以觀察，緊張的人通常表情不會很愉快，給人的印象也會不好，所以反而處處不吉利，這就是本來有的福報，被「在乎、執著」埋沒掉了，反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失，實在很冤枉，真的會「枉死娑婆」，為什麼呢？因為缺乏願意往生極樂的真願力，所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太罣礙，結果呢？也不會得到什麼！除了變成小氣鬼，內心放不開，比較苦，比較不能感受幸福之外，真的不會得到什麼。
有信、有願—福慧自現
（烏雲消散—擋也擋不住陽光）
我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書，是勸人放開患得患失那一種緊張壓力，使我們佛性智慧福報能夠顯現出來，反而能夠把書讀好，把事辦好，就是不刻意想要考好，也能夠考得好，就像廣欽老和尚，他並沒有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一樣。要知道烏雲一旦散開了，陽光是自然顯現的，擋也擋不住，如果還是烏雲密布要想見陽光，是強求也求不到的，我們的福報智慧也一樣。如果有信願，肯放下、突破心中的烏雲，福報智慧自然顯現，擋也擋不住，不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲就能顯出一區的光明和福報來，如果肯放開全部的烏雲，就能顯現圓滿的無量光，這是自自然然的。
往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！
願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。
娑婆—自心穢所召感—理應厭離
極樂—自心淨所召感—理應欣求
蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。
蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？當然是沒有興趣，不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。
日常生活，願的檢討（願—厭離自心垃圾）
檢討是否—「厭」而「不離」？
如果我們真的願往生極樂就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的願是不是真實，檢討我們內心真正的希求是什麼？比如說有一位媳婦她的妯娌向婆婆說她的壞話，使得婆婆也誤會她，到處說她不好，這位媳婦知道了，就很難過，很想去向妯娌解釋清楚，希望大家不要誤會她而能夠肯定她，這就是她的「願」，是她內心真正的希求。這樣的希求這樣的願是人之常情當然是無可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：這樣的願並不是願生極樂的願！因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定，別人的批評使她傷心生氣，心中冒黑煙，因為她的心很在乎這個事件，很在乎那幾句評語，也很討厭那些評語，但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」，因為她的心念一直去想它，一直不肯脫離它的束縛折磨，這就是厭而不離，越想越苦，這厭而不離，就是願意枉死娑婆，不是願意往生極樂。
放得開—就能轉變別人和境界
要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良，婆婆很明理了解我們」這一些條件，這一些條件都是外在，求之於別人的。往生極樂要像前面所說的，廣欽老和尚那樣，自己願生極樂願力堅強，當下放得開，當下自在快樂！自己果真有這一種力量！就能轉變別人，轉變境界。
不動不搖、一心志
無來無去、無歹志（一語雙關）
白眼相向—我也是往生極樂
萬眾恭敬—我也是往生極樂
廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。
自己尚且教不來，怎能教別人聽你的話
有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」
那一位婆婆回答說：「不能」。老和尚說：「你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話？」
生活考題—要面子？要極樂？
我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。浪費生命就枉死娑婆！比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」，有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名、利，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心；他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂，他會認為孩子是不是考上大學不是很重要，因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了！
自己快樂，就放光，照亮世界
遇事往最快樂慈悲的方向想—
我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以真的要幫助大眾，自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明，如果內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明快樂，照亮自己和世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量，所以說「信」「願」也就是菩提心，這一種光明和輕鬆快樂不是天天患得患失的人所能想像的。
執著、妄想是烏雲
我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。
六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。
別擔心
放捨烏雲，不會失去陽光！
所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。
願—是心中真正的希求
把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導
蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事
有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。
度人山人海—每天吃飽閒著沒事
心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事
曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。
患得患失，障福障慧
（誰叫我們不信佛光，信烏雲！）
我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛，不信我們本來有智慧福報，要去信妄想執著，搞那麼多烏雲！？烏雲越多，就越沒有福報，越沒有智慧。
緊張、執著—枉死娑婆（不會得到什麼—除了枉死娑婆）
（烏雲密布—求也求不到陽光）
相信參加過考試的人都會有經驗，並不是越緊張越在乎，成績就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成績會越差，因為壓力大，太緊張，血管就會收縮，供應腦子的血流氧氣就不夠，即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候，身心都僵硬不靈活，反應就變差了。而且我們可以觀察，緊張的人通常表情不會很愉快，給人的印象也會不好，所以反而處處不吉利，這就是本來有的福報，被「在乎、執著」埋沒掉了，反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失，實在很冤枉，真的會「枉死娑婆」，為什麼呢？因為缺乏願意往生極樂的真願力，所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太罣礙，結果呢？也不會得到什麼！除了變成小氣鬼，內心放不開，比較苦，比較不能感受幸福之外，真的不會得到什麼。
有信、有願—福慧自現
（烏雲消散—擋也擋不住陽光）
我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書，是勸人放開患得患失那一種緊張壓力，使我們佛性智慧福報能夠顯現出來，反而能夠把書讀好，把事辦好，就是不刻意想要考好，也能夠考得好，就像廣欽老和尚，他並沒有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一樣。要知道烏雲一旦散開了，陽光是自然顯現的，擋也擋不住，如果還是烏雲密布要想見陽光，是強求也求不到的，我們的福報智慧也一樣。如果有信願，肯放下、突破心中的烏雲，福報智慧自然顯現，擋也擋不住，不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲就能顯出一區的光明和福報來，如果肯放開全部的烏雲，就能顯現圓滿的無量光，這是自自然然的。
往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！
願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。
娑婆—自心穢所召感—理應厭離
極樂—自心淨所召感—理應欣求
蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。
蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？當然是沒有興趣，不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。
日常生活，願的檢討（願—厭離自心垃圾）
檢討是否—「厭」而「不離」？
如果我們真的願往生極樂就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的願是不是真實，檢討我們內心真正的希求是什麼？比如說有一位媳婦她的妯娌向婆婆說她的壞話，使得婆婆也誤會她，到處說她不好，這位媳婦知道了，就很難過，很想去向妯娌解釋清楚，希望大家不要誤會她而能夠肯定她，這就是她的「願」，是她內心真正的希求。這樣的希求這樣的願是人之常情當然是無可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：這樣的願並不是願生極樂的願！因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定，別人的批評使她傷心生氣，心中冒黑煙，因為她的心很在乎這個事件，很在乎那幾句評語，也很討厭那些評語，但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」，因為她的心念一直去想它，一直不肯脫離它的束縛折磨，這就是厭而不離，越想越苦，這厭而不離，就是願意枉死娑婆，不是願意往生極樂。
放得開—就能轉變別人和境界
要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良，婆婆很明理了解我們」這一些條件，這一些條件都是外在，求之於別人的。往生極樂要像前面所說的，廣欽老和尚那樣，自己願生極樂願力堅強，當下放得開，當下自在快樂！自己果真有這一種力量！就能轉變別人，轉變境界。
不動不搖、一心志
無來無去、無歹志（一語雙關）
白眼相向—我也是往生極樂
萬眾恭敬—我也是往生極樂
廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。
自己尚且教不來，怎能教別人聽你的話
有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」
那一位婆婆回答說：「不能」。老和尚說：「你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話？」
生活考題—要面子？要極樂？
我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。浪費生命就枉死娑婆！比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」，有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名、利，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心；他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂，他會認為孩子是不是考上大學不是很重要，因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了！
自己快樂，就放光，照亮世界
遇事往最快樂慈悲的方向想—
我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以真的要幫助大眾，自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明，如果內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明快樂，照亮自己和世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量，所以說「信」「願」也就是菩提心，這一種光明和輕鬆快樂不是天天患得患失的人所能想像的。
「枉死」變往生 (一)
道證法師講述
仰蓮居士敬記
往生—一「往」不退，「生」活在清淨快樂的佛世界
我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白「往生」的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思，就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前過最快樂的生活，不被煩惱痛苦所害，不被緊張壓力束縛，所以往生是現在就快樂地生活，現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」，應該是煩惱痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱痛苦死掉了，心就快樂！
枉死—冤枉死在娑婆世界
所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子，還一面念佛一面擔心—我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，並不是往生極樂。
無有眾苦，但受諸樂，故名「極樂」
這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明明說「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，也就是沒有種種煩惱痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫作極樂世界，並沒有說肉體死掉叫作極樂，大家千萬別誤會了！
今發願，今就快樂
今就領受「極樂國民社會福利」
阿彌陀經上還有一段經文說：「若有人，已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到已發願已生極樂，今發願今生極樂，當發願當生極樂，分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」，也可以解釋成「現在當下」，意思就是現在願意往生極樂的人，現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人，現在就會願意放下一切煩惱、壓力，就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說，生極樂國，得種種國民社會福利；阿彌陀經說：今願今生。合起來講，就是現在真願生極樂，現在就生在極樂，當然阿彌陀佛大願，現在就可以兌現！可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人，當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。
親蜜、密切的臨終接引—每一剎那佛都接我、引導我
所謂「臨終」並不專指這一期生命要結束的時候，如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅，就能夠體會每一剎那時時都是臨終，都是前一段的結束，同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」，嚴格來講是每一剎那都接引，每一剎那佛和我們的心都相連接，從來不會斷絕溝通，每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活，這一種不間斷的連接引導，就是每一剎那的臨終接引，這是最親蜜最密切的接引！現在，就願意面向佛、接受接引的人，是現在就往生極樂，過快樂的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！
誰敢「往生極樂，自由自在」？
有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」，這一句話相當無奈，但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈，糊里糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆！說真的，很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在，大多甘心「人在江湖身不由己」。
寧願「人在江湖，身不由己」—枉死？
在夜深人靜的時候，如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用來為名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就會發現，名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上用場。
一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死。
冤枉啊！
一念迷糊—糊里糊塗，跟著別人亂生亂死
為什麼說這叫冤枉死呢？因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活，但是卻沒有看清楚，就糊里糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉！本來可以活得清淨自在，又死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉！本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪迴的痛苦，這就是冤枉！苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。
別製造枉死條件
到底您願意往生極樂，還是枉死娑婆呢？
這樣問，我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件，當然因緣具足之下，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢？那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可！
弄清條件—別盡搞些不必要的行李
要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。
另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。
這樣的事您是否覺得奇怪呢？其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件—沒有真正辦好護照、簽証、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢？不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛！
往生條件—「信」和「願」—只在一念之間，不必外求
往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。
往生極樂—容易？困難？
到底往生極樂是容易還是困難呢？
常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問—為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。
「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆
關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心
到底往生極樂是容易還是困難呢？
說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。
日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要
有信就不怕！（會怕就是沒信）
有願就不憂！（會憂就是沒願）
我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」
信願具足—當下消災免難，彼此極樂
老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。
越怕，越在乎，麻煩越多
如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。
敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！
寶貝名利，作垃圾去
而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！他敢放下整個娑婆世界！他敢當下往生極樂自由自在！這樣的願力就真實而強大無比！
那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。
解大便—放下，會失去什麼？
我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？大家看到顯然不會的！相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。
仰蓮居士敬記
往生—一「往」不退，「生」活在清淨快樂的佛世界
我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白「往生」的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思，就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前過最快樂的生活，不被煩惱痛苦所害，不被緊張壓力束縛，所以往生是現在就快樂地生活，現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」，應該是煩惱痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱痛苦死掉了，心就快樂！
枉死—冤枉死在娑婆世界
所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子，還一面念佛一面擔心—我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，並不是往生極樂。
無有眾苦，但受諸樂，故名「極樂」
這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明明說「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，也就是沒有種種煩惱痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫作極樂世界，並沒有說肉體死掉叫作極樂，大家千萬別誤會了！
今發願，今就快樂
今就領受「極樂國民社會福利」
阿彌陀經上還有一段經文說：「若有人，已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到已發願已生極樂，今發願今生極樂，當發願當生極樂，分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」，也可以解釋成「現在當下」，意思就是現在願意往生極樂的人，現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人，現在就會願意放下一切煩惱、壓力，就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說，生極樂國，得種種國民社會福利；阿彌陀經說：今願今生。合起來講，就是現在真願生極樂，現在就生在極樂，當然阿彌陀佛大願，現在就可以兌現！可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人，當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。
親蜜、密切的臨終接引—每一剎那佛都接我、引導我
所謂「臨終」並不專指這一期生命要結束的時候，如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅，就能夠體會每一剎那時時都是臨終，都是前一段的結束，同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」，嚴格來講是每一剎那都接引，每一剎那佛和我們的心都相連接，從來不會斷絕溝通，每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活，這一種不間斷的連接引導，就是每一剎那的臨終接引，這是最親蜜最密切的接引！現在，就願意面向佛、接受接引的人，是現在就往生極樂，過快樂的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！
誰敢「往生極樂，自由自在」？
有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」，這一句話相當無奈，但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈，糊里糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆！說真的，很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在，大多甘心「人在江湖身不由己」。
寧願「人在江湖，身不由己」—枉死？
在夜深人靜的時候，如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用來為名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就會發現，名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上用場。
一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死。
冤枉啊！
一念迷糊—糊里糊塗，跟著別人亂生亂死
為什麼說這叫冤枉死呢？因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活，但是卻沒有看清楚，就糊里糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉！本來可以活得清淨自在，又死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉！本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪迴的痛苦，這就是冤枉！苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。
別製造枉死條件
到底您願意往生極樂，還是枉死娑婆呢？
這樣問，我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件，當然因緣具足之下，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢？那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可！
弄清條件—別盡搞些不必要的行李
要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。
另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。
這樣的事您是否覺得奇怪呢？其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件—沒有真正辦好護照、簽証、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢？不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛！
往生條件—「信」和「願」—只在一念之間，不必外求
往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。
往生極樂—容易？困難？
到底往生極樂是容易還是困難呢？
常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問—為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。
「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆
關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心
到底往生極樂是容易還是困難呢？
說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。
日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要
有信就不怕！（會怕就是沒信）
有願就不憂！（會憂就是沒願）
我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」
信願具足—當下消災免難，彼此極樂
老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。
越怕，越在乎，麻煩越多
如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。
敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！
寶貝名利，作垃圾去
而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！他敢放下整個娑婆世界！他敢當下往生極樂自由自在！這樣的願力就真實而強大無比！
那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。
解大便—放下，會失去什麼？
我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？大家看到顯然不會的！相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。
【地藏菩薩本願經】 白話翻譯 (五)
地神護法品第十一
（解）堅牢地神說，擁護眾生供養地藏菩薩和誦地藏經的事。這是本經的第十一品。
【爾時，堅牢地神白佛言：世尊！我從昔來，瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重。】
（解）這時候，有一個名叫堅牢的地神對佛說：「世尊！我從起先以來，瞻視頂禮過無量無數的菩薩大菩薩，都是有大得不可思議的神通和智慧，廣度世界的眾生。這地藏菩薩大菩薩，對於我所頂禮過的諸尊大菩薩之中，誓願要算他最深重了。
【世尊！是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。是地藏菩薩，教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恒河沙。】
（解）「世尊！這地藏菩薩對於閻浮提眾生，有很大的因緣，像文殊、普賢、觀音、彌勒這一等的大菩薩，也化出百千的身形，也在這六道裏來化度眾生，但是他們的誓願，尚且有畢竟的一天，獨有這地藏菩薩，教化六道裏的一切眾生，所發的誓願的劫數，像千百億的恆河沙數一樣。
【世尊！我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎，是人居處，即得十種利益。】
（解）地神又叫著佛說：「世尊！我觀未來世以及現在的眾生，在所住的地方，揀一處向南方的清潔的地方，用了土、石、竹、木一等的原料，造一個菩薩的龕室。這龕室的當中，能夠塑，或是畫，乃至於用金、銀、銅、鐵，去鑄造地藏菩薩的形像，天天去燒香供養他、瞻禮讚歎他，這人所居的地方，就可以得到十種的大利益。
【何等為十？一者，土地豐穰。二者，家宅永安。三者，先亡生天。四者，現存益壽。五者，所求遂意。六者，無水火災。七者，虛耗辟除。八者，杜絕惡夢。九者，出入神護。十者，多遇聖因。】
（解）「是怎樣的十種呢？一是在這地方的土壤都變成很豐潤的了，在這土裏所種的五穀，也格外繁盛、格外豐足了；二是這人家宅裏的大小家眷都可以沒有病痛，都永遠的受享安樂；三是從前亡過的祖宗先人，都可以超昇上天；四是現在所生存的人，都可以增加福壽；五是所求的事情，都可以遂意求到；六是沒有水淹、火燒的災難；七是一切虛損衰耗的事情，都得辟除消滅；八是可以杜塞斷絕一切惡夢；九是晝出夜入，都有許多天神護衛；十是多遇到說法讀經、修理布施塔寺佛像一類的聖因。」
【世尊！未來世中及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。】
（解）地神繼續叫著佛說：「世尊！未來世當中，以及現在的眾生，倘若能夠在住的地方，向南的一面，造了龕，塑了像，去供養，就可以得到這樣子的利益了。」
【復白佛言：世尊！未來世中，若有善男子善女人，於所住處有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩，我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊、大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。】
（解）地神又叫著佛說：「世尊！未來世中，倘若有善男子、善女人，在所住的地方，有這部經典，以及地藏菩薩的像，這個人還能夠轉讀這經典，供養這菩薩，我常常日夜以我本願的神力，來保衛擁護這人，乃至於水、火、盜賊、大橫禍、小橫禍一切惡事，都一概消滅。」
【佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。何以故？閻浮土地，悉蒙汝護。乃至草木沙石、稻麻竹葦、穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。】
（解）佛告訴堅牢地神說：「像你這樣的大力，許多神鬼少有及得你的，為甚麼緣故？閻浮提世界的土地，都蒙你保護，乃至於草、木、沙、石、稻、麻、竹、葦、穀、米一切的寶貝，凡是地上所有的東西，都是因為你保護的力量。」
【又常稱揚地藏菩薩利益之事，汝之功德及以神通，百千倍於常分地神。若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩及轉讀是經，但依地藏本願經，一事修行者，】
（解）佛又繼續說：「你還要應當稱揚地藏菩薩利益的事情，你的功德以及神通，對於平常分的地神，要比他們加大百千倍分了。若未來世當中，有善男，或是善女，供養菩薩，及轉讀這部經，但只要依了這地藏本願經，修習一種事的人，你要去保衛他的。」
【汝以本神力而擁護之。勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。】
（解）佛又繼續對地神說：「倘有依經修行的人，你應該要用你本願的神力去擁護他，勿要叫他有一切的災害，不要叫不如意的事情，常常聽進他耳朵裏去，何況叫他去受呢！」
【非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。】
（解）佛又繼續說：「非但叫你獨個去保護這個人，因為他有這樣依經修行的緣故，釋梵的眷屬、諸天的眷屬，也都要來擁護這個人的。
【何故得如是聖賢擁護？皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故。自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。以是之故，得大擁護。】
（解）「為甚麼緣故可以得到像這一般的聖賢來擁護呢？都從瞻望禮拜地藏菩薩的形像，以及轉讀這本願經的緣故。自然的，畢竟可以脫離苦海，證到涅槃的安樂。以是這個緣故，所以得大擁護了。」
見聞利益品第十二
（解）佛告觀世音菩薩說，見地藏像和聞地藏名的功德利益。這是本經的第十二品。
【爾時，世尊從頂門上放百千萬億大毫相光。所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光，於頂門上放如是等毫相光已。】
（解）這時候，世尊從頂門上，放出百千萬億道的大毫相光來。大是說法身的大，可以遍滿虛空；毫相，是表現外實內空，解脫無礙，譬如般若，能夠照破萬法。現在佛體既大，毫光當然也大了。毫雖是一，光色不同，比喻人體一式，各人的行為各不相同的。
【出微妙音，告諸大眾、天龍八部、人非人等：聽我今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】
（解）從這毫光中，再放出微妙的音聲來，告訴諸天的大眾，和天龍八部、人，以及不是人類的一等眾生說：「聽我今天在忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩，在人道、天道中，利益人的一等事、真是不可以思議的事情、超入聖因的事、證到十地果位的事、畢竟不退無上正等正覺成佛的事。」
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！是地藏菩薩摩訶薩，具大慈悲，憐愍罪苦眾生。於千萬億世界，化千萬億身。所有功德及不思議威神之力，】
（解）佛說這話的時間，法會中有一尊大菩薩，名號叫觀世音，從座位上起身，到佛的前面，胡跪著合了掌，叫著佛說：「世尊！這地藏菩薩大菩薩，具有很大的慈悲心，憐愍一切眾苦的眾生，在千萬億的世界，化出千萬億的身形來。他所有的功德，以及不可思議的神力，」
【我聞世尊與十方無量諸佛，異口同音讚歎地藏菩薩云：正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。】
（解）觀音菩薩繼續說：「我聽到世尊與十方無量數的諸佛，異口同音的，說讚歎地藏菩薩的話，就是叫過去、現在、未來的諸佛，都來說他的功德，還不能說盡呢！
【向者又蒙世尊普告大眾，欲稱揚地藏利益等事。唯願世尊為現在未來一切眾生，稱揚地藏不思議事。令天龍八部瞻禮獲福。】
（解）「前面又承蒙世尊，普遍的告訴大眾，要稱讚宣揚地藏利益一等的事情，現在唯願你世尊，再為這現在未來一切的眾生，稱揚這地藏不可思議的事，令天龍八部，也都曉得瞻望禮拜，可以獲福。」
【佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界，有大因緣。若天若龍、若男若女、若神若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道必不退轉，常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「你對於這娑婆世界，也有很大的因緣，若天若龍、若男若女、若神若鬼，乃至於六道裏的眾苦眾生，一聽到你的名號，或是見了你的形像，有來戀慕你的人、有來讚歎你的人，這般眾生對於佛法的無上道，必定不會得退轉的，還可以常常生到人道、天道裏，都去受很好的安樂，等到因果將熟的時候，又可以遇到佛來授記。
【汝今具大慈悲，憐愍眾生及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】
（解）「你今天具足這樣大的慈悲心，憐愍眾生以及天龍八部，現在就從你的請求，我來宣說地藏菩薩，不可思議利益的事情給你聽。
【汝當諦聽，吾今說之。觀世音言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
（解）「你應該當心的聽！我今天來給你說。」觀世音菩薩說：「唯願你世尊說，我極願意，及快樂的想聽這話。」
【佛告觀世音菩薩：未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「未來現在諸世界之中，有在天上的人，天福享盡了，就有五種衰敗的相發現，或者竟有墮落到於惡道裏的。像這樣子的天人，無論男女，當現出這衰相的時間，或是見了地藏菩薩的形像，或是聽到地藏菩薩的名號，瞻望一會、禮拜一會。這樣一來，反增加了天福，不但是不墮落到惡道裏去，反而受到了大快樂，永遠不會墮落到三惡道裏受罪報的了。
【何況見聞菩薩，以諸香華、衣服飲食、寶貝瓔珞，布施供養，所獲功德福利，無量無邊。】
（解）「一瞻一禮，就可以轉報，何況見聞了地藏菩薩，用諸般香、華、衣服、飲食品、珍寶的玩具、瓔珞去行布施供養呢！所以所得的功德福利，是無量無邊的。」
【復次，觀世音！若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若有未來世、現在諸世界之中，六道裏的眾生，臨命終的時間，能聽到地藏菩薩的名號，只要有一聲聽到耳朵裏去，像這一般眾生，永遠可以不經歷三惡道的苦楚了。
【何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。】
（解）「聽到一聲，就得神力，何況臨命終時間，父母眷屬，將這命終的人，所有的屋宅、財物、寶貝、衣服賣去了，去塑畫地藏菩薩的形像呢！
【或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將舍宅寶貝等，為其自身塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】
（解）「假使這病人未死的時間，叫他親自眼見耳聞，知道他的家裏的人，將他的田宅寶貝一等，都賣去了，為了他自身，去塑畫地藏菩薩的形像。倘若這病人，是業報合該受生重病的，那麼承了這塑像的功德，立即給他消除業報，病自在痊愈了，而且還可以增加壽命。
【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂。一切罪障，悉皆消滅。】
（解）「這個人倘若是業報，命已經沒有了，應有一切的罪障業障，合該墮落惡趣的，承了這塑像的功德，死了以後，就可以超昇到天上去，受很好的快樂，一切的罪障，都可消滅。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母乃及亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母及諸眷屬，不知落在何趣？生何世界？生何天中？】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有男孩子、女孩子，在乳哺的時間，或是三歲、五歲、十歲以下的孩子們，已經亡失了父母，乃至於或是亡失了兄弟姊妹的。這人年紀既然大了，思憶父母以及所說家裏的人，不知落在甚麼趣道裏？生在甚麼世界裏？還是生在甚麼天道之中？
【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名。一瞻一禮，一日至七日，莫退初心。聞名見形，瞻禮供養。是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。承斯男女兄弟姊妹塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。生人天中，受勝妙樂。】
（解）「這個人倘若能夠塑畫地藏菩薩的形像，乃至於聽到菩薩的名號，一會瞻望、一會禮拜，照這樣子一日到七日，不退轉當初所發的心，過這以後，凡是聽到名號、遇見形像，更能瞻禮供養。這人已死的家眷，假使因為在生造惡業的緣故，墮到惡趣裏，他的受苦應當用劫數去計算的，承了他的男女，或是兄弟姊妹的塑畫地藏菩薩的形像，以及瞻禮的功德，就可以得到解脫惡趣，生到人道、天道之中，去受很好的快樂。
【是人眷屬，如有福力，已生人天，受勝妙樂者。即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】
（解）「這個人的家眷，倘若是本來有福力的，已經生在人道、天道享受很好的安樂了，就承了這功德，轉又增加了聖因，可以受無量的安樂了。」
【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍，當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界，或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】
（解）佛又繼續說：「這個人更能夠在三日，或是七日之中，一心瞻禮地藏菩薩的形像，念他的名字滿一萬遍，當時可以得到菩薩現出無邊的身形，具來告訴這個人家眷所生的世界，或者在夢中，菩薩現出很大的神力，親身領導了這個人，到諸世界中，去見諸個要見的家眷。
【更能每日念菩薩名千遍，至於千日，是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。現世衣食豐溢，無諸疾苦。乃至橫事不入其門，何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。】
（解）「這個人既然見過親人以後，從此更能夠每日念菩薩名號千遍，至於千日不間斷，這人就應當得著菩薩，遣令他所居地方的土地鬼神，終身保衛擁護，使他在現世，衣食豐足有餘，沒有諸般疾病痛苦，乃至於兇橫的禍事，都不入他的門，何況會近他的身呢！這個人畢竟可以得到菩薩來摩他的頂、給他授記。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有善男子善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者，是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心歸依。或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。是善男女等，所願速成，永無障礙。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大的慈悲心，救度一切眾生的人，欲修習無上菩提的人，欲出離三界的人，這一等的人，見了地藏菩薩的形像，以及聽到他的名，一心至誠的去歸依他，或者用香、花、衣服、寶貝、飲食供養了他，再去瞻禮。這善男女等，所發的心願，速能成就，永遠沒有障礙了。」
【復次，觀世音！若未來世，有善男子善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事，但當歸依瞻禮，供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若有未來世的善男、善女，欲求現在未來，百千萬億一等的心願，以及百千萬億一等的事情，但只要歸依瞻禮、供養讚歎地藏菩薩的形像，像這樣所願所求的心願和事情，就都可以遂意的成就。
【復願地藏菩薩具大慈悲，永擁護我。是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】
（解）「或是又復情願求乞地藏菩薩，具發大慈悲，永遠的來擁護我這個人。一發了這心願，在睡夢之中，就可以得到菩薩摩頂授記。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世善男子善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師教視令熟，旋得旋忘。動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典無讀誦性。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有善男子、善女人，對於大乘經典生出很深的珍重心，發出不可以思議的大心，欲想讀誦。雖然是遇到明師教視令熟，旋即記得，旋又忘記了，經年累月，還不能夠讀誦。這善男子等，就有宿世的業障，不得消除，所以對大乘經典，沒有讀誦的慣性了。
【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。更以香華、衣服飲食、一切玩具，供養菩薩。以淨水一盞，經一日一夜安菩薩前，然後合掌請服，迴首向南，臨入口時，至心鄭重。服水既畢。慎五辛酒肉、邪婬妄語及諸殺害。一七日，或三七日，】
（解）「像這樣的人，聽了地藏菩薩的名號，見了地藏菩薩的像，具以本來的心願，恭敬的陳說，告訴給菩薩聽；更以香、花、衣服、飲食品、一切的玩具供養菩薩；用淨水一盞安放在菩薩的像前，經過了一日一夜，然後合掌請服，迴轉頭來向著南方，把這水飲了；但入口的時間，要至心鄭重，服水完畢之後，謹慎的，切勿喫五辛、酒、肉，不可犯邪淫、妄語，以及諸般殺生害命的事情，經過七日，或是二十一日。
【是善男子善女人，於睡夢中具見地藏菩薩現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰利。應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】
（解）「這個善男子善女人，在睡著做夢的當中，都能瞧見地藏菩薩，現出無邊的身形，在這個人的地方，用法水來灌他的頸頂。這人的夢醒覺了以後，就得到聰明了。這一應的大乘經典，一經歷耳根，就永遠的會記得了，再也不會忘失一句一偈的。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世有諸人等，衣食不足，求者乖願，或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事，多來忤身。睡夢之間，多有驚怖。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有諸般的人，衣食不足，求謀又違乖願望；或者是多疾病；或者是多凶事衰象，家宅不平安，家眷又分別離散；或者是遭了諸般凶橫的禍事，又多來忤逆心意，睡夢之間，神魂不安，又發生許多驚懼恐怖的現像。
【如是人等，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂。衣食豐溢，乃至於睡夢中悉皆安樂。】
（解）「像這一等的人，聽到地藏菩薩的名，或是見了地藏菩薩的像，至心恭敬的念地藏菩薩的名，滿一萬遍，這許多不如意的事，漸漸消滅，就可以得到安樂，衣食也豐足有餘了，乃至於睡夢之中，都也得到安樂。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有善男子善女人，或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海乃及大水，或經險道。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世，有善男子、善女人，或是因為辦治生活的，或是為了公事或私事，或是因報生和訃死的事情，或因為緊急的要事，走入山林之中，過河渡海的時間，及遇著大水，或是經過危險的道路。
【是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼師子、一切毒害，不能損之。】
（解）「這個要出門的人，應當先念地藏菩薩的名號一萬遍。這樣一來，所過的地方，就有鬼神都來衛護了，無論是行走、是居住、是坐、或是臥，可以永遠保護你平安，乃至於碰著了虎、狼、獅子，一切要毒害人的東西，都不能來損害你了。」
【佛告觀世音菩薩：是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「這地藏菩薩對於閻浮提有很大的因緣，倘若要把他利益眾生的一等事情，都來說出來給眾生聽，就是百千萬劫的當中，也說不盡的。
【是故觀世音，汝以神力，流布是經。令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。】
（解）「是為這緣故，觀世音！你應該要以你的神力，流布這部經，使娑婆世界的眾生，百千萬劫永遠的享受安樂。」
【爾時，世尊而說偈言：吾觀地藏威神力，恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】
（解）這時間世尊說出了偈言：「吾觀看這地藏菩薩威神和福力，雖然是窮盡恆河沙數的大劫，也難說盡的；一經眼見耳聞以後，就去瞻禮他，只在一念之間，就可以得到利益人道、天道裏無量的事情了。
【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】
（解）「倘若有男女、龍神一等，這報身一盡，應該墮落到惡道裏去的；在這時間，能夠一念歸依了大士，不但是罪障消除，壽命也轉增長了。
【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣？兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。或塑或畫大士身，悲戀瞻禮不暫捨，三七日中念其名，菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界，縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】
（解）「從小的時間就亡失了恩愛的父母，到大了要想見，不知道神魂的所在，或是早死的兄弟姊妹，及諸親人，現在我長大了，要想去見他，但是不曉得在甚麼地方？倘若你肯去塑畫大士的身形，然後對了像，悲哀的戀慕，瞻禮大士，不願暫時捨離；三日、七日之中，再去念菩薩的名號，菩薩當時現化出無邊的身體來，來指示他所想念的家眷，生在的世界。假使是已經墮落惡道的了，賴他陽間家眷瞻禮的功德，也就出離了；倘若是這人再不退初心，繼續的瞻禮稱名，當即獲得菩薩給他摩頂來受聖記。
【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。】
（解）「倘有欲修習菩提的人，或是要出離三界苦楚的人；這人既然發了大悲心，應該要先瞻禮大士的形像，自然一切所願可以成就，永遠沒有業障再來遮止住的。
【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】
（解）「有人發心要讀大乘經典，欲覺悟群眾的迷惑，超度他們到岸上來；雖然立了這個不思議的大願，但是一邊讀，一邊廢失；這個人因為有業障迷惑住的緣故，對於這大乘經，總歸記不得的。
【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具，以淨水安大士前，一日一夜求服之。發殷重心慎五辛，酒肉邪婬及妄語，三七日內勿殺害，至心思念大士名。】
（解）「這人去用香、花供養地藏菩薩，衣服、飲食品、諸般的玩具都去供他；再用淨水安放在大士的前面，經過一日一夜；求服的時間，發慇懃尊重的心，謹慎五辛、酒、肉勿入口，邪淫、妄語也切勿犯，二十一日以內，切勿殺害，再至心稱頌著念大士的名號。
【即於夢中見無邊，覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘。以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】
（解）「當即在睡夢之中，瞧見無邊的菩薩；夢醒了以後，即便得到了通利根性的耳朵。一應的經教，一歷耳根，千萬生中就永不忘記了。這是全仗大士不思議威神，能夠使這人獲到這樣的智慧。
【貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離，睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅，至於夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。】
（解）「倘有貧窮的眾生，以及有疾病的人，家宅發生凶衰不安的景像，家眷也都分離了；睡夢之中，又都不安寧，凡是所求的事，又多乖違，不能稱心遂願。這人能夠至心瞻禮地藏菩薩的形像，一切惡事，自然都會消滅的；至於在睡夢之中，也都得到安寧，衣食也豐足了，鬼神也來擁護了。
【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼并惡風，一切諸難諸苦惱，但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像，如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】
（解）「倘若要入山林及渡海洋，這山裏有毒惡的禽獸，以及兇毒的盜匪，在大海裏也有惡神惡鬼，掀風作浪，所以都有一切的災難，一切的苦惱了。但只要瞻禮，以及供養地藏大士的像，這樣山林大海之中，應有的那些惡毒一概都消滅了。
【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議。百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者，香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。】
（解）「觀音！你至心的聽我說話！那地藏利益眾生的威神，是沒有窮盡的、不可思議的，就是百千萬劫，也是說不周全的。你應該去廣大的宣傳：地藏大士有這樣種種的威力，地藏的名字，倘若這個人聽聞了，乃至於有見像瞻禮的，或是再用香、花、衣服、飲食去奉敬他、去供養他的人，百千劫之中，就都可以享受很好的安樂了。
【若能以此迴法界，畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知，普告恒沙諸國土。】
（解）「倘若依了這經去修行，那得來的功德和福利，無論他是大是小，都去迴向給法界眾生，這個人就可以畢竟成佛的了。是為這緣故，觀音！你應該要知道的，普遍的去告訴恆河沙數的諸國土。」
囑累人天品第十三
（解）佛付囑地藏菩薩，受累擔荷超度人間、天上的眾生。這是本經的第十三品。
【爾時，世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：地藏！地藏！汝之神力不可思議！汝之慈悲不可思議！汝之智慧不可思議！汝之辯才不可思議！正使十方諸佛讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。】
（解）這時間，世尊舉動紫金色的手臂，又來按摩地藏菩薩大菩薩的頭頂，這樣的叫著說：「地藏！地藏！你的神力真是不可以思議的！你的慈悲真是不可以思議的！你的智慧真是不可以思議的！你的辯才真是不可以思議的！正使十方諸佛，都來讚歎宣說你的不可思議的事，就是在千萬劫之中，也是不能夠說得盡的！」
【地藏！地藏！記吾今日在忉利天中於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中一日一夜，何況更落五無間及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。】
（解）佛又叫著菩薩的名字說：「地藏！地藏！你要記得我今天在這忉利天宮，在百千萬億不可說不可說的一切諸佛、菩薩、天龍八部齊集的大會當中，再將這人間、天上諸眾生一等未出離三界火宅之中的人，都來付囑給你，不要令這諸般眾生墮惡趣裏，去受一日或是一夜的苦難，何況更去使他們墮落五無間及阿鼻兩大地獄裏，去受動經千萬億劫無有出期的大苦難去呢！
【地藏！是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】
（解）「地藏！這南閻浮提的眾生，他的志願和生性，是沒有一定的，終是習惡的多；就是發出善心，一息就退轉了，倘若遇著了惡的因緣，念念的會增長起來的。所以為這緣故，吾分出了百千億的身形，隨眾生的根本習性，而來度脫他們。
【地藏！吾今殷勤以天人眾，付囑於汝。未來之世，若有天人及善男子善女人，於佛法中種少善根，一毛一塵、一沙一渧，汝以道力擁護是人，漸修無上，勿令退失。】
（解）「地藏！吾今天很慇懃的以這天上、人間的眾生，完全的都付囑給你了。未來之世，若有天上的人，以及人間的善男子、善女人，於佛法當中，種了一些很小的善根，小得像一毛、一塵、一沙、一渧的一般，你也要以你的道力，擁護這個人，教他漸漸修到無上道，勿令他退失。」
【復次，地藏！未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣，臨墮趣中，或至門首，是諸眾生若能念得一佛名、一菩薩名，一句一偈大乘經典，是諸眾生，汝以神力方便救拔。於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世之中，若是天上的人，或是人間的人，隨他所作的業去受報應，要墮落在惡趣裏了，或是到了地獄的門頭。這諸般眾生，倘若能夠會念一佛、一菩薩的名號，或是一句一偈的大乘經典，有這諸般眾生，你用了你的神力，去方便的救拔他，怎樣的方便救拔呢？就是於這所在的地方，你即刻現出無邊的身形，來化碎了這個地獄，遣令這一般眾生，都生到天上去，受很好的快樂。」
【爾時，世尊而說偈言：現在未來天人眾，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】
（解）這時候，佛又說出偈言來：「現在未來天上、人間的眾生，我今天都慇懃的付囑你了；以你的大神通，去行種種方便，度脫他們，勿令他們墮在諸般惡趣裏。」
【爾時，地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊！唯願世尊不以為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬。我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道，永不退轉。】
（解）這時間，地藏菩薩大菩薩胡跪著合了掌，對佛說：「世尊！唯願你世尊，不要以這事情為憂慮。未來世之中，倘若有善男子、善女人，對於這佛法當中，只要有一念的恭敬，我也要用百千種方便，度脫這個人於生死之中，迅速的可以得到解脫；何況聽到了諸般的善事，念念的要修行，自然於這無上的佛道，可以永遠不退轉了。」
【說是語時，會中有一菩薩名虛空藏，白佛言：世尊！我自至忉利，聞於如來讚歎地藏菩薩威神勢力不可思議。】
（解）說這話的時間，法會中有一尊菩薩，名叫虛空藏，對佛說：「世尊！我自從至忉利天，聽到如來讚歎地藏菩薩的威神勢力的一番話，真是聞所未聞不可以思議的了。
【未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，為未來現在一切眾等，略而說之。】
（解）「未來世之中，倘若有善男、善女，乃及一切天龍，聽到這一部經典，及地藏菩薩的名字，或是瞻禮他的形像，可以得到幾種福利？唯願你世尊，為未來現在一切眾生等，約略的說一說。」
【佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽，吾當為汝分別說之。若未來世，有善男子善女人，見地藏形像及聞此經乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶、布施供養，讚歎瞻禮，】
（解）佛告訴虛空藏菩薩說：「當心的聽！當心的聽！吾要給你分別的來說。倘若未來世有善男、善女，見了地藏的形像，及聽到這一部經，乃至於去讀誦，再用香、花、飲食、衣服、珍寶一類，去布施供養他、讚歎瞻禮他。
【得二十八種利益：一者，天龍護念。二者，善果日增。三者，集聖上因。四者，菩提不退。】
（解）「能依了上來所說的去做，就可以得到二十八種的大利益：一是天龍來護念你；二是善果也天天增加；三是聚集聖上的因緣；四是菩提心不會退轉了；
【五者，衣食豐足。六者，疾疫不臨。七者，離水火災。八者，無盜賊厄。九者，人見欽敬。十者，神鬼助持。】
（解）「五是衣和食，也都豐足了；六是疾病瘟疫，也不會來臨你的門了；七是可以遠離水火的災難；八是沒有盜賊困厄的橫事；九是人家見了你，都會欽仰你、敬重你；十是鬼神也都來幫助扶持你；
【十一者，女轉男身。十二者，為王臣女。十三者，端正相好。十四者，多生天上。】
（解）「十一是女子轉化男身；十二是做帝王大臣的女兒；十三是相貌生得端正美好；十四是這人死了，多數可以生到天上去；
【十五者，或為帝王。十六者，宿智命通。十七者，有求皆從。十八者，眷屬歡樂。十九者，諸橫消滅。二十者，業道永除。二十一者，去處盡通。二十二者，夜夢安樂。二十三者，先亡離苦。二十四者，宿福受生。二十五者，諸聖讚歎。二十六者，聰明利根。二十七者，饒慈愍心。二十八者，畢竟成佛。】
（解）「十五是即使天福享滿了，降下人間，還可以做帝王；十六是不但做帝王，還能夠知道宿世的事情；十七是有所求的事，都可從願；十八是家眷親族大家都很快樂；十九，諸般的橫禍也都給你消滅；二十，三業惡道，可以永遠免除；二十一是所去的地方，都可以通達；二十二是連夜間睡夢也都安樂；二十三是先死亡的家眷，仗了這功德的資助，都能離苦得樂；二十四是倘若這先死的人，本來有宿福的，就仗了這資助受生天上去了；二十五是諸尊佛菩薩也都來讚歎你；二十六是六根都很聰明敏利；二十七是使你饒足慈悲心，多憐愍人家的心意；二十八是畢竟使你成佛。」
【復次，虛空藏菩薩！若現在未來天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏形，或聞地藏本願事行，讚歎瞻禮，】
（解）佛又對虛空藏菩薩說：「倘若現在未來的天龍鬼神一類，聽到地藏菩薩的名號，禮拜地藏菩薩的形像，或是聽到地藏菩薩的本願所修行的事，讚歎瞻禮。
【得七種利益。一者，速超聖地。二者，惡業消滅。三者，諸佛護臨。四者，菩提不退。五者，增長本力。六者，宿命皆通。七者，畢竟成佛。】
（解）「便可以得到七種的利益：第一從凡夫或天龍鬼神的地位，很疾速的超入聖地；第二生生世世所作的惡業，都可以完全消滅；第三常得諸佛菩薩的保護監臨，不受惡魔的侵害；第四所得的菩提，再不退失；第五增長自己本有的智慧能力；第六得宿命智，能知過去未來之事；第七即身成佛。」
【爾時十方一切諸來不可說不可說諸佛如來及大菩薩、天龍八部，聞釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩大威神力，不可思議，歎未曾有。】
（解）這個時間，十方一切許多所來的不可說不可說數的諸佛如來，以及諸大菩薩、天龍八部，聽了這位釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩的大威神力，真是不可思議，使他們都歎美道：「從來所未有的！」
【是時忉利天，雨無量香華，天衣珠瓔，供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩已。一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退。】
（解）這時間忉利天裏，像下雨一樣的，落下無量數的香、華、天衣，以及珠玉瓔珞，來供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩。供罷，一切集會的大眾，俱來重復的瞻禮世尊。瞻禮罷，都合掌退散了。
【全文完】
願以不思議功德，迴向法界；普願諸眾生，盡授菩提記，惡道永除，菩提不退，畢竟成佛。
（解）堅牢地神說，擁護眾生供養地藏菩薩和誦地藏經的事。這是本經的第十一品。
【爾時，堅牢地神白佛言：世尊！我從昔來，瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重。】
（解）這時候，有一個名叫堅牢的地神對佛說：「世尊！我從起先以來，瞻視頂禮過無量無數的菩薩大菩薩，都是有大得不可思議的神通和智慧，廣度世界的眾生。這地藏菩薩大菩薩，對於我所頂禮過的諸尊大菩薩之中，誓願要算他最深重了。
【世尊！是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。是地藏菩薩，教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恒河沙。】
（解）「世尊！這地藏菩薩對於閻浮提眾生，有很大的因緣，像文殊、普賢、觀音、彌勒這一等的大菩薩，也化出百千的身形，也在這六道裏來化度眾生，但是他們的誓願，尚且有畢竟的一天，獨有這地藏菩薩，教化六道裏的一切眾生，所發的誓願的劫數，像千百億的恆河沙數一樣。
【世尊！我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎，是人居處，即得十種利益。】
（解）地神又叫著佛說：「世尊！我觀未來世以及現在的眾生，在所住的地方，揀一處向南方的清潔的地方，用了土、石、竹、木一等的原料，造一個菩薩的龕室。這龕室的當中，能夠塑，或是畫，乃至於用金、銀、銅、鐵，去鑄造地藏菩薩的形像，天天去燒香供養他、瞻禮讚歎他，這人所居的地方，就可以得到十種的大利益。
【何等為十？一者，土地豐穰。二者，家宅永安。三者，先亡生天。四者，現存益壽。五者，所求遂意。六者，無水火災。七者，虛耗辟除。八者，杜絕惡夢。九者，出入神護。十者，多遇聖因。】
（解）「是怎樣的十種呢？一是在這地方的土壤都變成很豐潤的了，在這土裏所種的五穀，也格外繁盛、格外豐足了；二是這人家宅裏的大小家眷都可以沒有病痛，都永遠的受享安樂；三是從前亡過的祖宗先人，都可以超昇上天；四是現在所生存的人，都可以增加福壽；五是所求的事情，都可以遂意求到；六是沒有水淹、火燒的災難；七是一切虛損衰耗的事情，都得辟除消滅；八是可以杜塞斷絕一切惡夢；九是晝出夜入，都有許多天神護衛；十是多遇到說法讀經、修理布施塔寺佛像一類的聖因。」
【世尊！未來世中及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。】
（解）地神繼續叫著佛說：「世尊！未來世當中，以及現在的眾生，倘若能夠在住的地方，向南的一面，造了龕，塑了像，去供養，就可以得到這樣子的利益了。」
【復白佛言：世尊！未來世中，若有善男子善女人，於所住處有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩，我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊、大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。】
（解）地神又叫著佛說：「世尊！未來世中，倘若有善男子、善女人，在所住的地方，有這部經典，以及地藏菩薩的像，這個人還能夠轉讀這經典，供養這菩薩，我常常日夜以我本願的神力，來保衛擁護這人，乃至於水、火、盜賊、大橫禍、小橫禍一切惡事，都一概消滅。」
【佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。何以故？閻浮土地，悉蒙汝護。乃至草木沙石、稻麻竹葦、穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。】
（解）佛告訴堅牢地神說：「像你這樣的大力，許多神鬼少有及得你的，為甚麼緣故？閻浮提世界的土地，都蒙你保護，乃至於草、木、沙、石、稻、麻、竹、葦、穀、米一切的寶貝，凡是地上所有的東西，都是因為你保護的力量。」
【又常稱揚地藏菩薩利益之事，汝之功德及以神通，百千倍於常分地神。若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩及轉讀是經，但依地藏本願經，一事修行者，】
（解）佛又繼續說：「你還要應當稱揚地藏菩薩利益的事情，你的功德以及神通，對於平常分的地神，要比他們加大百千倍分了。若未來世當中，有善男，或是善女，供養菩薩，及轉讀這部經，但只要依了這地藏本願經，修習一種事的人，你要去保衛他的。」
【汝以本神力而擁護之。勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。】
（解）佛又繼續對地神說：「倘有依經修行的人，你應該要用你本願的神力去擁護他，勿要叫他有一切的災害，不要叫不如意的事情，常常聽進他耳朵裏去，何況叫他去受呢！」
【非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。】
（解）佛又繼續說：「非但叫你獨個去保護這個人，因為他有這樣依經修行的緣故，釋梵的眷屬、諸天的眷屬，也都要來擁護這個人的。
【何故得如是聖賢擁護？皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故。自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。以是之故，得大擁護。】
（解）「為甚麼緣故可以得到像這一般的聖賢來擁護呢？都從瞻望禮拜地藏菩薩的形像，以及轉讀這本願經的緣故。自然的，畢竟可以脫離苦海，證到涅槃的安樂。以是這個緣故，所以得大擁護了。」
見聞利益品第十二
（解）佛告觀世音菩薩說，見地藏像和聞地藏名的功德利益。這是本經的第十二品。
【爾時，世尊從頂門上放百千萬億大毫相光。所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光，於頂門上放如是等毫相光已。】
（解）這時候，世尊從頂門上，放出百千萬億道的大毫相光來。大是說法身的大，可以遍滿虛空；毫相，是表現外實內空，解脫無礙，譬如般若，能夠照破萬法。現在佛體既大，毫光當然也大了。毫雖是一，光色不同，比喻人體一式，各人的行為各不相同的。
【出微妙音，告諸大眾、天龍八部、人非人等：聽我今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】
（解）從這毫光中，再放出微妙的音聲來，告訴諸天的大眾，和天龍八部、人，以及不是人類的一等眾生說：「聽我今天在忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩，在人道、天道中，利益人的一等事、真是不可以思議的事情、超入聖因的事、證到十地果位的事、畢竟不退無上正等正覺成佛的事。」
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！是地藏菩薩摩訶薩，具大慈悲，憐愍罪苦眾生。於千萬億世界，化千萬億身。所有功德及不思議威神之力，】
（解）佛說這話的時間，法會中有一尊大菩薩，名號叫觀世音，從座位上起身，到佛的前面，胡跪著合了掌，叫著佛說：「世尊！這地藏菩薩大菩薩，具有很大的慈悲心，憐愍一切眾苦的眾生，在千萬億的世界，化出千萬億的身形來。他所有的功德，以及不可思議的神力，」
【我聞世尊與十方無量諸佛，異口同音讚歎地藏菩薩云：正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。】
（解）觀音菩薩繼續說：「我聽到世尊與十方無量數的諸佛，異口同音的，說讚歎地藏菩薩的話，就是叫過去、現在、未來的諸佛，都來說他的功德，還不能說盡呢！
【向者又蒙世尊普告大眾，欲稱揚地藏利益等事。唯願世尊為現在未來一切眾生，稱揚地藏不思議事。令天龍八部瞻禮獲福。】
（解）「前面又承蒙世尊，普遍的告訴大眾，要稱讚宣揚地藏利益一等的事情，現在唯願你世尊，再為這現在未來一切的眾生，稱揚這地藏不可思議的事，令天龍八部，也都曉得瞻望禮拜，可以獲福。」
【佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界，有大因緣。若天若龍、若男若女、若神若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道必不退轉，常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「你對於這娑婆世界，也有很大的因緣，若天若龍、若男若女、若神若鬼，乃至於六道裏的眾苦眾生，一聽到你的名號，或是見了你的形像，有來戀慕你的人、有來讚歎你的人，這般眾生對於佛法的無上道，必定不會得退轉的，還可以常常生到人道、天道裏，都去受很好的安樂，等到因果將熟的時候，又可以遇到佛來授記。
【汝今具大慈悲，憐愍眾生及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】
（解）「你今天具足這樣大的慈悲心，憐愍眾生以及天龍八部，現在就從你的請求，我來宣說地藏菩薩，不可思議利益的事情給你聽。
【汝當諦聽，吾今說之。觀世音言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
（解）「你應該當心的聽！我今天來給你說。」觀世音菩薩說：「唯願你世尊說，我極願意，及快樂的想聽這話。」
【佛告觀世音菩薩：未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「未來現在諸世界之中，有在天上的人，天福享盡了，就有五種衰敗的相發現，或者竟有墮落到於惡道裏的。像這樣子的天人，無論男女，當現出這衰相的時間，或是見了地藏菩薩的形像，或是聽到地藏菩薩的名號，瞻望一會、禮拜一會。這樣一來，反增加了天福，不但是不墮落到惡道裏去，反而受到了大快樂，永遠不會墮落到三惡道裏受罪報的了。
【何況見聞菩薩，以諸香華、衣服飲食、寶貝瓔珞，布施供養，所獲功德福利，無量無邊。】
（解）「一瞻一禮，就可以轉報，何況見聞了地藏菩薩，用諸般香、華、衣服、飲食品、珍寶的玩具、瓔珞去行布施供養呢！所以所得的功德福利，是無量無邊的。」
【復次，觀世音！若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若有未來世、現在諸世界之中，六道裏的眾生，臨命終的時間，能聽到地藏菩薩的名號，只要有一聲聽到耳朵裏去，像這一般眾生，永遠可以不經歷三惡道的苦楚了。
【何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。】
（解）「聽到一聲，就得神力，何況臨命終時間，父母眷屬，將這命終的人，所有的屋宅、財物、寶貝、衣服賣去了，去塑畫地藏菩薩的形像呢！
【或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將舍宅寶貝等，為其自身塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】
（解）「假使這病人未死的時間，叫他親自眼見耳聞，知道他的家裏的人，將他的田宅寶貝一等，都賣去了，為了他自身，去塑畫地藏菩薩的形像。倘若這病人，是業報合該受生重病的，那麼承了這塑像的功德，立即給他消除業報，病自在痊愈了，而且還可以增加壽命。
【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂。一切罪障，悉皆消滅。】
（解）「這個人倘若是業報，命已經沒有了，應有一切的罪障業障，合該墮落惡趣的，承了這塑像的功德，死了以後，就可以超昇到天上去，受很好的快樂，一切的罪障，都可消滅。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母乃及亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母及諸眷屬，不知落在何趣？生何世界？生何天中？】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有男孩子、女孩子，在乳哺的時間，或是三歲、五歲、十歲以下的孩子們，已經亡失了父母，乃至於或是亡失了兄弟姊妹的。這人年紀既然大了，思憶父母以及所說家裏的人，不知落在甚麼趣道裏？生在甚麼世界裏？還是生在甚麼天道之中？
【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名。一瞻一禮，一日至七日，莫退初心。聞名見形，瞻禮供養。是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。承斯男女兄弟姊妹塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。生人天中，受勝妙樂。】
（解）「這個人倘若能夠塑畫地藏菩薩的形像，乃至於聽到菩薩的名號，一會瞻望、一會禮拜，照這樣子一日到七日，不退轉當初所發的心，過這以後，凡是聽到名號、遇見形像，更能瞻禮供養。這人已死的家眷，假使因為在生造惡業的緣故，墮到惡趣裏，他的受苦應當用劫數去計算的，承了他的男女，或是兄弟姊妹的塑畫地藏菩薩的形像，以及瞻禮的功德，就可以得到解脫惡趣，生到人道、天道之中，去受很好的快樂。
【是人眷屬，如有福力，已生人天，受勝妙樂者。即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】
（解）「這個人的家眷，倘若是本來有福力的，已經生在人道、天道享受很好的安樂了，就承了這功德，轉又增加了聖因，可以受無量的安樂了。」
【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍，當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界，或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】
（解）佛又繼續說：「這個人更能夠在三日，或是七日之中，一心瞻禮地藏菩薩的形像，念他的名字滿一萬遍，當時可以得到菩薩現出無邊的身形，具來告訴這個人家眷所生的世界，或者在夢中，菩薩現出很大的神力，親身領導了這個人，到諸世界中，去見諸個要見的家眷。
【更能每日念菩薩名千遍，至於千日，是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。現世衣食豐溢，無諸疾苦。乃至橫事不入其門，何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。】
（解）「這個人既然見過親人以後，從此更能夠每日念菩薩名號千遍，至於千日不間斷，這人就應當得著菩薩，遣令他所居地方的土地鬼神，終身保衛擁護，使他在現世，衣食豐足有餘，沒有諸般疾病痛苦，乃至於兇橫的禍事，都不入他的門，何況會近他的身呢！這個人畢竟可以得到菩薩來摩他的頂、給他授記。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有善男子善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者，是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心歸依。或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。是善男女等，所願速成，永無障礙。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大的慈悲心，救度一切眾生的人，欲修習無上菩提的人，欲出離三界的人，這一等的人，見了地藏菩薩的形像，以及聽到他的名，一心至誠的去歸依他，或者用香、花、衣服、寶貝、飲食供養了他，再去瞻禮。這善男女等，所發的心願，速能成就，永遠沒有障礙了。」
【復次，觀世音！若未來世，有善男子善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事，但當歸依瞻禮，供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若有未來世的善男、善女，欲求現在未來，百千萬億一等的心願，以及百千萬億一等的事情，但只要歸依瞻禮、供養讚歎地藏菩薩的形像，像這樣所願所求的心願和事情，就都可以遂意的成就。
【復願地藏菩薩具大慈悲，永擁護我。是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】
（解）「或是又復情願求乞地藏菩薩，具發大慈悲，永遠的來擁護我這個人。一發了這心願，在睡夢之中，就可以得到菩薩摩頂授記。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世善男子善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師教視令熟，旋得旋忘。動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典無讀誦性。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有善男子、善女人，對於大乘經典生出很深的珍重心，發出不可以思議的大心，欲想讀誦。雖然是遇到明師教視令熟，旋即記得，旋又忘記了，經年累月，還不能夠讀誦。這善男子等，就有宿世的業障，不得消除，所以對大乘經典，沒有讀誦的慣性了。
【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。更以香華、衣服飲食、一切玩具，供養菩薩。以淨水一盞，經一日一夜安菩薩前，然後合掌請服，迴首向南，臨入口時，至心鄭重。服水既畢。慎五辛酒肉、邪婬妄語及諸殺害。一七日，或三七日，】
（解）「像這樣的人，聽了地藏菩薩的名號，見了地藏菩薩的像，具以本來的心願，恭敬的陳說，告訴給菩薩聽；更以香、花、衣服、飲食品、一切的玩具供養菩薩；用淨水一盞安放在菩薩的像前，經過了一日一夜，然後合掌請服，迴轉頭來向著南方，把這水飲了；但入口的時間，要至心鄭重，服水完畢之後，謹慎的，切勿喫五辛、酒、肉，不可犯邪淫、妄語，以及諸般殺生害命的事情，經過七日，或是二十一日。
【是善男子善女人，於睡夢中具見地藏菩薩現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰利。應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】
（解）「這個善男子善女人，在睡著做夢的當中，都能瞧見地藏菩薩，現出無邊的身形，在這個人的地方，用法水來灌他的頸頂。這人的夢醒覺了以後，就得到聰明了。這一應的大乘經典，一經歷耳根，就永遠的會記得了，再也不會忘失一句一偈的。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世有諸人等，衣食不足，求者乖願，或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事，多來忤身。睡夢之間，多有驚怖。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世有諸般的人，衣食不足，求謀又違乖願望；或者是多疾病；或者是多凶事衰象，家宅不平安，家眷又分別離散；或者是遭了諸般凶橫的禍事，又多來忤逆心意，睡夢之間，神魂不安，又發生許多驚懼恐怖的現像。
【如是人等，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂。衣食豐溢，乃至於睡夢中悉皆安樂。】
（解）「像這一等的人，聽到地藏菩薩的名，或是見了地藏菩薩的像，至心恭敬的念地藏菩薩的名，滿一萬遍，這許多不如意的事，漸漸消滅，就可以得到安樂，衣食也豐足有餘了，乃至於睡夢之中，都也得到安樂。」
【復次，觀世音菩薩！若未來世，有善男子善女人，或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海乃及大水，或經險道。】
（解）佛又對觀世音菩薩說：「倘若未來世，有善男子、善女人，或是因為辦治生活的，或是為了公事或私事，或是因報生和訃死的事情，或因為緊急的要事，走入山林之中，過河渡海的時間，及遇著大水，或是經過危險的道路。
【是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼師子、一切毒害，不能損之。】
（解）「這個要出門的人，應當先念地藏菩薩的名號一萬遍。這樣一來，所過的地方，就有鬼神都來衛護了，無論是行走、是居住、是坐、或是臥，可以永遠保護你平安，乃至於碰著了虎、狼、獅子，一切要毒害人的東西，都不能來損害你了。」
【佛告觀世音菩薩：是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】
（解）佛告訴觀世音菩薩說：「這地藏菩薩對於閻浮提有很大的因緣，倘若要把他利益眾生的一等事情，都來說出來給眾生聽，就是百千萬劫的當中，也說不盡的。
【是故觀世音，汝以神力，流布是經。令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。】
（解）「是為這緣故，觀世音！你應該要以你的神力，流布這部經，使娑婆世界的眾生，百千萬劫永遠的享受安樂。」
【爾時，世尊而說偈言：吾觀地藏威神力，恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】
（解）這時間世尊說出了偈言：「吾觀看這地藏菩薩威神和福力，雖然是窮盡恆河沙數的大劫，也難說盡的；一經眼見耳聞以後，就去瞻禮他，只在一念之間，就可以得到利益人道、天道裏無量的事情了。
【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】
（解）「倘若有男女、龍神一等，這報身一盡，應該墮落到惡道裏去的；在這時間，能夠一念歸依了大士，不但是罪障消除，壽命也轉增長了。
【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣？兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。或塑或畫大士身，悲戀瞻禮不暫捨，三七日中念其名，菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界，縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】
（解）「從小的時間就亡失了恩愛的父母，到大了要想見，不知道神魂的所在，或是早死的兄弟姊妹，及諸親人，現在我長大了，要想去見他，但是不曉得在甚麼地方？倘若你肯去塑畫大士的身形，然後對了像，悲哀的戀慕，瞻禮大士，不願暫時捨離；三日、七日之中，再去念菩薩的名號，菩薩當時現化出無邊的身體來，來指示他所想念的家眷，生在的世界。假使是已經墮落惡道的了，賴他陽間家眷瞻禮的功德，也就出離了；倘若是這人再不退初心，繼續的瞻禮稱名，當即獲得菩薩給他摩頂來受聖記。
【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。】
（解）「倘有欲修習菩提的人，或是要出離三界苦楚的人；這人既然發了大悲心，應該要先瞻禮大士的形像，自然一切所願可以成就，永遠沒有業障再來遮止住的。
【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】
（解）「有人發心要讀大乘經典，欲覺悟群眾的迷惑，超度他們到岸上來；雖然立了這個不思議的大願，但是一邊讀，一邊廢失；這個人因為有業障迷惑住的緣故，對於這大乘經，總歸記不得的。
【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具，以淨水安大士前，一日一夜求服之。發殷重心慎五辛，酒肉邪婬及妄語，三七日內勿殺害，至心思念大士名。】
（解）「這人去用香、花供養地藏菩薩，衣服、飲食品、諸般的玩具都去供他；再用淨水安放在大士的前面，經過一日一夜；求服的時間，發慇懃尊重的心，謹慎五辛、酒、肉勿入口，邪淫、妄語也切勿犯，二十一日以內，切勿殺害，再至心稱頌著念大士的名號。
【即於夢中見無邊，覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘。以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】
（解）「當即在睡夢之中，瞧見無邊的菩薩；夢醒了以後，即便得到了通利根性的耳朵。一應的經教，一歷耳根，千萬生中就永不忘記了。這是全仗大士不思議威神，能夠使這人獲到這樣的智慧。
【貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離，睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅，至於夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。】
（解）「倘有貧窮的眾生，以及有疾病的人，家宅發生凶衰不安的景像，家眷也都分離了；睡夢之中，又都不安寧，凡是所求的事，又多乖違，不能稱心遂願。這人能夠至心瞻禮地藏菩薩的形像，一切惡事，自然都會消滅的；至於在睡夢之中，也都得到安寧，衣食也豐足了，鬼神也來擁護了。
【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼并惡風，一切諸難諸苦惱，但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像，如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】
（解）「倘若要入山林及渡海洋，這山裏有毒惡的禽獸，以及兇毒的盜匪，在大海裏也有惡神惡鬼，掀風作浪，所以都有一切的災難，一切的苦惱了。但只要瞻禮，以及供養地藏大士的像，這樣山林大海之中，應有的那些惡毒一概都消滅了。
【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議。百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者，香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。】
（解）「觀音！你至心的聽我說話！那地藏利益眾生的威神，是沒有窮盡的、不可思議的，就是百千萬劫，也是說不周全的。你應該去廣大的宣傳：地藏大士有這樣種種的威力，地藏的名字，倘若這個人聽聞了，乃至於有見像瞻禮的，或是再用香、花、衣服、飲食去奉敬他、去供養他的人，百千劫之中，就都可以享受很好的安樂了。
【若能以此迴法界，畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知，普告恒沙諸國土。】
（解）「倘若依了這經去修行，那得來的功德和福利，無論他是大是小，都去迴向給法界眾生，這個人就可以畢竟成佛的了。是為這緣故，觀音！你應該要知道的，普遍的去告訴恆河沙數的諸國土。」
囑累人天品第十三
（解）佛付囑地藏菩薩，受累擔荷超度人間、天上的眾生。這是本經的第十三品。
【爾時，世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：地藏！地藏！汝之神力不可思議！汝之慈悲不可思議！汝之智慧不可思議！汝之辯才不可思議！正使十方諸佛讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。】
（解）這時間，世尊舉動紫金色的手臂，又來按摩地藏菩薩大菩薩的頭頂，這樣的叫著說：「地藏！地藏！你的神力真是不可以思議的！你的慈悲真是不可以思議的！你的智慧真是不可以思議的！你的辯才真是不可以思議的！正使十方諸佛，都來讚歎宣說你的不可思議的事，就是在千萬劫之中，也是不能夠說得盡的！」
【地藏！地藏！記吾今日在忉利天中於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中一日一夜，何況更落五無間及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。】
（解）佛又叫著菩薩的名字說：「地藏！地藏！你要記得我今天在這忉利天宮，在百千萬億不可說不可說的一切諸佛、菩薩、天龍八部齊集的大會當中，再將這人間、天上諸眾生一等未出離三界火宅之中的人，都來付囑給你，不要令這諸般眾生墮惡趣裏，去受一日或是一夜的苦難，何況更去使他們墮落五無間及阿鼻兩大地獄裏，去受動經千萬億劫無有出期的大苦難去呢！
【地藏！是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】
（解）「地藏！這南閻浮提的眾生，他的志願和生性，是沒有一定的，終是習惡的多；就是發出善心，一息就退轉了，倘若遇著了惡的因緣，念念的會增長起來的。所以為這緣故，吾分出了百千億的身形，隨眾生的根本習性，而來度脫他們。
【地藏！吾今殷勤以天人眾，付囑於汝。未來之世，若有天人及善男子善女人，於佛法中種少善根，一毛一塵、一沙一渧，汝以道力擁護是人，漸修無上，勿令退失。】
（解）「地藏！吾今天很慇懃的以這天上、人間的眾生，完全的都付囑給你了。未來之世，若有天上的人，以及人間的善男子、善女人，於佛法當中，種了一些很小的善根，小得像一毛、一塵、一沙、一渧的一般，你也要以你的道力，擁護這個人，教他漸漸修到無上道，勿令他退失。」
【復次，地藏！未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣，臨墮趣中，或至門首，是諸眾生若能念得一佛名、一菩薩名，一句一偈大乘經典，是諸眾生，汝以神力方便救拔。於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世之中，若是天上的人，或是人間的人，隨他所作的業去受報應，要墮落在惡趣裏了，或是到了地獄的門頭。這諸般眾生，倘若能夠會念一佛、一菩薩的名號，或是一句一偈的大乘經典，有這諸般眾生，你用了你的神力，去方便的救拔他，怎樣的方便救拔呢？就是於這所在的地方，你即刻現出無邊的身形，來化碎了這個地獄，遣令這一般眾生，都生到天上去，受很好的快樂。」
【爾時，世尊而說偈言：現在未來天人眾，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】
（解）這時候，佛又說出偈言來：「現在未來天上、人間的眾生，我今天都慇懃的付囑你了；以你的大神通，去行種種方便，度脫他們，勿令他們墮在諸般惡趣裏。」
【爾時，地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊！唯願世尊不以為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬。我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道，永不退轉。】
（解）這時間，地藏菩薩大菩薩胡跪著合了掌，對佛說：「世尊！唯願你世尊，不要以這事情為憂慮。未來世之中，倘若有善男子、善女人，對於這佛法當中，只要有一念的恭敬，我也要用百千種方便，度脫這個人於生死之中，迅速的可以得到解脫；何況聽到了諸般的善事，念念的要修行，自然於這無上的佛道，可以永遠不退轉了。」
【說是語時，會中有一菩薩名虛空藏，白佛言：世尊！我自至忉利，聞於如來讚歎地藏菩薩威神勢力不可思議。】
（解）說這話的時間，法會中有一尊菩薩，名叫虛空藏，對佛說：「世尊！我自從至忉利天，聽到如來讚歎地藏菩薩的威神勢力的一番話，真是聞所未聞不可以思議的了。
【未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，為未來現在一切眾等，略而說之。】
（解）「未來世之中，倘若有善男、善女，乃及一切天龍，聽到這一部經典，及地藏菩薩的名字，或是瞻禮他的形像，可以得到幾種福利？唯願你世尊，為未來現在一切眾生等，約略的說一說。」
【佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽，吾當為汝分別說之。若未來世，有善男子善女人，見地藏形像及聞此經乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶、布施供養，讚歎瞻禮，】
（解）佛告訴虛空藏菩薩說：「當心的聽！當心的聽！吾要給你分別的來說。倘若未來世有善男、善女，見了地藏的形像，及聽到這一部經，乃至於去讀誦，再用香、花、飲食、衣服、珍寶一類，去布施供養他、讚歎瞻禮他。
【得二十八種利益：一者，天龍護念。二者，善果日增。三者，集聖上因。四者，菩提不退。】
（解）「能依了上來所說的去做，就可以得到二十八種的大利益：一是天龍來護念你；二是善果也天天增加；三是聚集聖上的因緣；四是菩提心不會退轉了；
【五者，衣食豐足。六者，疾疫不臨。七者，離水火災。八者，無盜賊厄。九者，人見欽敬。十者，神鬼助持。】
（解）「五是衣和食，也都豐足了；六是疾病瘟疫，也不會來臨你的門了；七是可以遠離水火的災難；八是沒有盜賊困厄的橫事；九是人家見了你，都會欽仰你、敬重你；十是鬼神也都來幫助扶持你；
【十一者，女轉男身。十二者，為王臣女。十三者，端正相好。十四者，多生天上。】
（解）「十一是女子轉化男身；十二是做帝王大臣的女兒；十三是相貌生得端正美好；十四是這人死了，多數可以生到天上去；
【十五者，或為帝王。十六者，宿智命通。十七者，有求皆從。十八者，眷屬歡樂。十九者，諸橫消滅。二十者，業道永除。二十一者，去處盡通。二十二者，夜夢安樂。二十三者，先亡離苦。二十四者，宿福受生。二十五者，諸聖讚歎。二十六者，聰明利根。二十七者，饒慈愍心。二十八者，畢竟成佛。】
（解）「十五是即使天福享滿了，降下人間，還可以做帝王；十六是不但做帝王，還能夠知道宿世的事情；十七是有所求的事，都可從願；十八是家眷親族大家都很快樂；十九，諸般的橫禍也都給你消滅；二十，三業惡道，可以永遠免除；二十一是所去的地方，都可以通達；二十二是連夜間睡夢也都安樂；二十三是先死亡的家眷，仗了這功德的資助，都能離苦得樂；二十四是倘若這先死的人，本來有宿福的，就仗了這資助受生天上去了；二十五是諸尊佛菩薩也都來讚歎你；二十六是六根都很聰明敏利；二十七是使你饒足慈悲心，多憐愍人家的心意；二十八是畢竟使你成佛。」
【復次，虛空藏菩薩！若現在未來天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏形，或聞地藏本願事行，讚歎瞻禮，】
（解）佛又對虛空藏菩薩說：「倘若現在未來的天龍鬼神一類，聽到地藏菩薩的名號，禮拜地藏菩薩的形像，或是聽到地藏菩薩的本願所修行的事，讚歎瞻禮。
【得七種利益。一者，速超聖地。二者，惡業消滅。三者，諸佛護臨。四者，菩提不退。五者，增長本力。六者，宿命皆通。七者，畢竟成佛。】
（解）「便可以得到七種的利益：第一從凡夫或天龍鬼神的地位，很疾速的超入聖地；第二生生世世所作的惡業，都可以完全消滅；第三常得諸佛菩薩的保護監臨，不受惡魔的侵害；第四所得的菩提，再不退失；第五增長自己本有的智慧能力；第六得宿命智，能知過去未來之事；第七即身成佛。」
【爾時十方一切諸來不可說不可說諸佛如來及大菩薩、天龍八部，聞釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩大威神力，不可思議，歎未曾有。】
（解）這個時間，十方一切許多所來的不可說不可說數的諸佛如來，以及諸大菩薩、天龍八部，聽了這位釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩的大威神力，真是不可思議，使他們都歎美道：「從來所未有的！」
【是時忉利天，雨無量香華，天衣珠瓔，供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩已。一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退。】
（解）這時間忉利天裏，像下雨一樣的，落下無量數的香、華、天衣，以及珠玉瓔珞，來供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩。供罷，一切集會的大眾，俱來重復的瞻禮世尊。瞻禮罷，都合掌退散了。
【全文完】
願以不思議功德，迴向法界；普願諸眾生，盡授菩提記，惡道永除，菩提不退，畢竟成佛。
【地藏菩薩本願經】 白話翻譯 (四)
閻羅王眾讚歎品第八
（解）閻羅王和鬼王的大眾自述利生願力，間接的讚歎地藏菩薩。這是本經的第八品。
【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】
（解）這時鐵圍山裏，有無量數的鬼王，跟了閻羅天子，都來到忉利天宮佛的地方。
【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】
（解）所說的這些鬼王呢！第一是惡毒鬼王，這鬼王，是鬼王的首領；三毒都屬於意的，就是身口七惡的根本，他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法，使那十惡三毒的眾生，化惡為善。
【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。】
（解）像這一等的大鬼王，各各和百千數諸多的小鬼王，都居住在閻浮提，各有所執司的，也各有所主持的。這諸類的鬼王，同著閻羅王，承了佛的威神，及地藏菩薩大菩薩的福力，都到了忉利天宮的法會，都在同一面的排立著。
【爾時，閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。】
（解）這時間，閻羅天子胡跪著，合了掌，對佛說：「世尊！我們今天和諸般鬼王，承佛的威神，以及地藏菩薩大菩薩的福力，方才得到這忉利天宮的大會來，這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我們有一點細小疑惑的事情，敢來叩問世尊，唯願你世尊，發慈悲宣揚演說這事情。」
【佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。】
（解）佛告訴閻羅王說：「隨便你問就是了，吾來給你們說明白。」
【是時閻羅天子瞻禮世尊及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】
（解）這時間，閻羅天子瞻望著禮拜世尊，及迴過頭來，顧視地藏菩薩，而對佛說：「世尊！我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中，想出那千萬種的方便法子，而救度這罪苦的眾生，一些也不怕疲倦，這大菩薩竟有像這樣不可思議神通的事情。
【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。】
（解）「然而這諸眾生，剛才解脫所獲的罪報，沒有多久的時間，又墮入惡道裏去了。世尊！這地藏菩薩既然有了這樣不可思議的神力，為甚麼眾生而不肯依止善道裏，好永遠的取得解脫？唯願世尊，給我解說出來。」
【佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】
（解）佛告訴閻羅王說：「南閻浮提的眾生，他的生性很剛強，難調和他，又難去制伏他，這大菩薩於百千劫以來，一頭一頭的去救拔他們，像這樣的眾生，早令他們得到解脫；這應受罪報的人，乃至於要墮落在大惡趣裏去了，菩薩用方便的方法，拔出他們的根本業緣，而遣令他覺悟他宿世的事情。
【自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】
（解）「自然是閻浮提眾生，結惡的習慣重的緣故，所以像旋轉一般的，一旋出惡道，又旋入惡道了。勞苦了這菩薩，經過了久遠的劫數，而專門做他救度解脫眾生的事業。」
【譬如有人迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍，如是迷人在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】
（解）佛繼續說：「譬如有人迷失了他本來的家鄉，錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中，有許多的夜叉，以及虎狼獅子蛇蠍等毒物，這迷人一些不知道，只在這迷路中走去。在須臾的時間，就要遭著諸般的毒物害死了。
【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉男子！為何事故而入此路？有何異術能制諸毒？】
（解）「有一個有知識的人，多能夠暸解大的法術，很會禁制這各種毒害，乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見了迷路的人，將要走進這條危險的道路裏去，便連忙告訴他說：『喂！有這樣奇怪的男子！你為了甚麼事情，要走進這條路去？你有甚麼異常的本領，能夠會制伏這許多的毒物？』
【是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】
（解）「這迷路的人，忽然聽到這話，方才覺到這是險道，即便退步了，想求出這條險路。這個善知識，就提攜他、接挽他的手，引他出了這條險路，免得這許多的惡毒物去害死他；再使他到於很好的道路裏去，令他得到安穩快樂。
【而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。】
（解）「既然把他救出了，再告訴他說：『喂！你這迷人！自從今天以後，不要再走這迷道了，走進了，終於難得走出的，又復損壞了性命。』這迷路的人，聽了他的話，也生出感激尊重的意思來了。
【臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。】
（解）「這知識者，和這迷路的人臨別的時間，又同他說：『你倘若見了親族和相知的朋友，以及諸多無知識的人，走進這條迷路中的，無論他是男是女，你要同他去說：『這條迷路，有許多惡獸毒蛇，你進去就要喪你性命的！』你終要同他們說的，不要令他們自己去取死呀！』
【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】
（解）「是為了這緣故，地藏菩薩具了很大的慈悲心，救拔罪苦的眾生，生到天道中去，令他去受很好的快樂。這樣一來，這諸般的受罪苦的眾生，方才知道了這業道中，有這樣的苦趣，一經解脫得著出離，自然永遠的不肯再來經歷這苦趣了。
【如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。】
（解）「像這樣迷路的人，誤入了險道，遇到了善知識，引接了令他退出，永遠不再走入了險道；碰見了他人，又復勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故，所以能得到解脫的境界；既然得到了覺悟解脫的境界，自然不再走入了。倘若再要履踐進去，並非是正真的覺悟，一進去，還是照舊要迷誤的；一迷誤，就不覺得這是舊時曾所墮落的險道了，或再仍舊傷失了性命。這正像墮入了惡趣一樣，譬如有人，雖然靠地藏菩薩方便救度之力，解脫了惡趣之苦，而轉生於人趣天趣之中，但是他腳力不堅，仍舊退落于惡趣之中，又去造種種惡業，等到惡業重時，便永遠處在地獄內面，受諸苦惱，再沒有解脫的機會了。」
【爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】
（解）這時間，惡毒鬼王合了掌，很恭敬的對佛說：「世尊！我們諸般的鬼王，他的數目，是多得沒有限量的，都住在這閻浮提世界裏，有的去利益人們，有的去損害人們，所做的事情，都各人各不相同的。然而是都根據了眾生自作的業報，遣使我們的部下眷屬，到世界上去遊行鑒察，但是眾生都是惡的多、善的少。
【過人家庭或城邑聚落、莊園房舍，或有男子女人修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。】
（解）「這許多遊行的鬼神，行過世人的家庭，或是行過城邑、聚落、莊園、房舍時間，或見了有男子女人，修做了像毛髮一般的善事，乃至於懸一幡、一傘蓋，少許的香、少許的花，供養佛和菩薩的像，或轉讀各種的佛經，燒香供養，一句一偈的經文。
【我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】
（解）「倘若做了上節所說的，懸幡、燒香、鮮花等供養佛菩薩的人，我等鬼王，都敬重禮拜這人，像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣；督敕著許多小鬼，各個都有大力的小鬼，以及土地分神，教令他們保衛擁護，不令兇惡的事、橫暴的事、惡毒的病、兇橫的病，乃至於不如意的事，來逼近這宅舍所在的一等地方，何況令他們入門呢？」土地分，是說分界所守的本分。
【佛讚鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】
（解）佛聽了這話，就稱讚惡毒鬼王說：「很好！很好！你們一等，以及閻羅王，能像這樣的擁護善男女一等人，吾也要告訴梵王和帝釋，令他們來衛護你們。」
【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊！】
（解）說這話的時間，在會中有一個鬼王，名叫做主命的，對佛說：「世尊！」
【我本業緣，主閻浮人命。生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。】
（解）主命鬼王對佛說：「世尊！我根據了世人自作的業緣，主管閻浮世界的人命，生的時間，死的時間，都是我所主管的。在我的心願呢！很想要利益他們，因為是眾生不能領會我的意思，致令他們生死都得不到平安。
【何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。】
（解）「為甚麼緣故呢？這閻浮提的人，起初欲生子受胎的時間，不問他是男是女，或是懷孕滿足欲生產的時間，但要做放生一等的善事；一做善事，自然能增益家宅的光輝，自然能令土地神無量的歡喜來擁護，這子母都得到很大的安樂，而且還可以利益到這一家的大小眷屬。
【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。】
（解）「或者是小孩已經生下了，要當心！切勿殺害性命，取了諸般的鮮味，供給產母去喫，以及廣大的邀請親朋，聚集眷屬，辦了筵席，飲酒喫肉，再勿歌唱絃管音樂，因為這樣的一來，能令這母子兩個，都得不到安樂了。
【何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇，荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。】
（解）「為甚麼緣故呢？因為是在這產難的時間，有無數惡鬼，及魍魎鬼、精怪、妖魅，要喫這腥血，是我早令舍宅土地的靈祇，保護他母子兩個，使他安樂，而得到利益。像這樣的人，見得到了安樂的緣故，便合修福修善，報答諸位土地的神靈；他們現在不但不報答他們，翻做殺生害命，聚集了親友眷屬，任意飲酒喫肉。以是這個緣故，犯了禍殃，就是自作自受，子母都要受損害了。
【又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。】
（解）「還有那閻浮提臨命終的人，不問他是善是惡，我欲令這命終的人，不墮落惡道裏去，何況他生時能夠自己修習善事，來增加我願力的緣故呢！
【是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】
（解）「就是這閻浮提行善的人，臨命終的時間，也有百千數惡道裏的鬼神，變作了父母，乃至於變作諸般親眷家屬一類的人，假意來接引亡人。其實呢！令他墮落到惡道裏去。何況是本來是造業的人呢！」
【世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。】
（解）主命又繼續叫著佛說：「世尊！像這樣的閻浮提的男子女人，臨命終的時間，神靈和知識都是很惛昧迷惑的了，自己已經不會辨別是善是惡，乃至於眼和耳都沒有見聞的能力了。當這時候，諸般親眷家屬應當須要替他供養佛菩薩的像，轉讀這部地藏經，或是他種佛經，念了佛菩薩的名號。有像這樣的善緣，能夠令這死亡的人，脫離諸般惡道，那許多的魔鬼神祇，也都退散了。」
【世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。】
（解）主命又叫著佛說：「世尊！一切的眾生，臨命終的時間，倘若聽到一佛的名號、一菩薩的名號，或聽到大乘經典的一句一偈，我瞧像這一輩的人，能消除五無間地獄，以及殺害生命的大罪的苦楚，一些小小的惡業，就是合當墮入惡道裏去的，頃刻就給他解脫了。」
【佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。】
（解）佛告訴主命鬼王說：「你有這樣大慈悲的緣故，於世人的生死中間，能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中，有男子女人，到了生死的時間，你不要退失了這願力，總要令他們得到解脫，使他們永遠的得到安樂。」
【鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。】
（解）鬼王對佛說：「願你不要憂慮！我當畢盡我的形體、壽命，念念要去擁護這閻浮世界的眾生，生的時間，死的時間，都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生，於這生死的時間，相信聽受我的話，自然沒有一個不得到解脫，獲到這大利益的。」
【爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。】
（解）這時候，佛告訴地藏菩薩說：「這大鬼王主命的，已曾經歷過百千生作大鬼王了，在於世人的生死中間，專門擁護眾生。這位大士，因為要行慈悲的大願的緣故，所以現化這鬼王的身形，其實他並非是鬼。
【卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】
（解）「卻後過一百七十劫，自然應得著成佛了，名號叫無相如來；在他成佛的一劫，名叫安樂劫；他所修成作佛的世界，名叫淨住；這佛壽命的長，不可計算他的劫數了。」
【地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。】
（解）佛又叫著地藏說：「這般的大鬼王，他的事情，是這樣子不可以思議的，所度脫的天道和人道的眾生的多，也不可以限量的了。」
稱佛名號品第九
（解）地藏菩薩說，稱念佛號的功德。這是本經的第九品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今為未來眾生演利益事，於生死中得大利益。唯願世尊聽我說之。】
（解）這時候，地藏菩薩大菩薩叫著佛說：「世尊！我現在為未來的眾生，來演說最有利益的事情，在他們的生死中間，都可以得到大利益，唯願你世尊聽我說這話。」
【佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事。今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。】
（解）佛告訴地藏菩薩說：「你現在欲發興慈悲的大願，救拔那一切在六道裏的罪苦眾生，演說這不可思議的念佛法門，現在正是到了這個時間了。是的！應當快要說了，吾就是入了涅槃；倘使你早早了畢這大願，吾也可以不必再去憂愁現在未來的一切眾生了。」
【地藏菩薩白佛言：世尊！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。】
（解）地藏菩薩叫著佛說：「世尊！過去無量數的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫無邊身如來，倘若有男子或是女人，聽了這佛的名號，就是暫時的生出恭敬心來，就得到超越過四十劫的生死重罪，何況塑畫他的形像，去供養他、讚歎他呢！這個人獲得的福德，是無量無邊的了。
【又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依。是人於無上道，永不退轉。】
（解）「又在於過去的恆河沙的劫數，有一尊佛出世，他的名號叫做寶性如來，倘若有男子女人，聽了這佛名，一彈指的時間，發心去歸依他，這人對於這無上的佛道，就可以永不退轉了。
【又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。】
（解）「又在比前還要過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫做波頭摩勝如來，倘若有男子女人，聽了這佛名，經歷過耳根，這人應當得著一千回的往返，生在六重的欲界天中間去，何況一志誠心的去稱念呢！
【又於過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。】
（解）「再過去不可說不可說的阿僧祇劫，有一尊佛出世，他的名號叫做師子吼如來，倘若有男子和女人，一聽到這佛的名號，起了一個想去歸依他的念頭，這個人就得到無量數諸佛摩他的頂，給他受記了。
【又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人聞是佛名，志心瞻禮，或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。】
（解）「又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫拘留孫佛，倘若有男子和女人，聽到了這佛的名，一志誠心的去瞻禮他，或是讚歎他，這人在於賢劫千佛的會中，就可以做大梵王了，還得著受無上的菩提記。
【又於過去，有佛出世，號毗婆尸佛。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道；常生人天，受勝妙樂。】
（解）「又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫毗婆尸，倘若有男子女人，一聽到了這佛的名號，就不墮落到惡道裏去，常常生在人道和天道裏，去享受快樂。
【又於過去無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道；常在天上，受勝妙樂。】
（解）「又在過去無量無數恆河沙的劫數，有一尊佛出世，名號叫寶勝如來，倘有男子或是女人，一聽到這佛的名號，畢竟終不會墮落在惡道裏去，常常生在天上，受很好的快樂。
【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。】
（解）「又在比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫寶相如來，倘若有男子女人，聽到了這佛的名號，就生出了一種恭敬的心來，這個人不要許久的時間，就可以得到阿羅漢果。
【又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
（解）「又在比前過去的無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫袈裟幢如來，倘若有男子或是女人，聽到這佛的名號，可以超過一百大劫裏的生死的大罪。
【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提。】
（解）「又在比前過去的時間，有一尊佛出世，名號叫大通山王如來，倘若有男子或是女人，一聽到了這佛的名號，這個人可以得到遇著恆河沙數的佛，廣大的給他說法，將來定可以修到菩提的果位。
【又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。】
（解）「又在比前還要過去的時間，有淨月佛，不染一塵叫淨，隨機應現，如水中月。山王佛，是佛修成的報身，高大如山王，恭敬仰瞻，可以得無量福。智勝佛，是佛的智慧，勝過一切，所以也叫一切種智。淨名王佛，一切業障斷盡，清淨自然，以斷惑立名的。智成就佛，是功德的修成，性體的成就，都從智力成就的。無上佛，無上是尊極的稱謂，惑盡理極，方才可稱；佛法就是無上法，我們能夠起信，就可以得無上果。妙聲佛，是說如來應機說法，圓妙聲音，遍佈十方。滿月佛，是譬如十五夜的明月，圓滿具足。月面佛，佛的面清朗圓滿，人人見了都很歡喜，是比喻佛的好相。還有像這樣一等的說不盡的佛，不再說出劫數，這是總結了。」
【世尊！現在未來一切眾生，若天若人、若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。】
（解）地藏菩薩又叫著佛說：「世尊！現在和未來的一切眾生，無論是在天上、在人間的男子和女人，但只要念得一佛的名號，就有無量數的功德了，何況念這許多的名號呢！這一等的眾生在生的時間和死的時間，自然都可以得到大利益，終於不墮落惡道的了。
【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。】
（解）「倘若有臨命終將要死的人，這病人的家中的眷屬，就是只有一個人，為這病人提高了聲音，念一尊佛的名號，這命終的人，除五無間的罪報外，其餘的一等業報，都得著消滅；這五無間的罪，雖然是犯得極重，動經億劫，還不能夠了、不能夠出的重罪，承了這臨命終時間，他人給他稱念佛名，在於這大罪中的人，也漸漸的會給他消滅起來了。
【何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】
（解）「何況眾生能夠自己稱名，自己念佛呢！這不但是獲得的福德無量，簡直還可以消滅無量的罪。」
校量布施功德緣品第十
（解）佛答地藏菩薩問，校量布施功德因緣差別的事。這是本經的第十品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我觀業道眾生，校量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何？唯願世尊為我說之。】
（解）這時候，地藏菩薩大菩薩承了佛的威神，從座位上立起來，到佛的前面，胡跪著合了掌，對佛說：「世尊！我觀看業道裏的眾生，較量布施的事情，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受大福報的，這裏面的事情，是甚麼樣的？唯願你世尊，解說給我聽。」
【爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮，一切眾會，說閻浮提布施校量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。】
（解）這時間，佛告訴地藏菩薩說：「吾今天在這忉利天宮，一切眾會的地方，來說這閻浮提布施較量功德的輕重，你應該當心的聽，吾給你說。」
【地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。】
（解）地藏菩薩對佛說：「我疑心這等事情，很願意要聽你說！」
【佛告地藏菩薩：南閻浮提有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮乃至癃殘瘖啞、聾癡無目，如是種種不完具者。】
（解）佛告訴地藏菩薩說：「南閻浮提世界，各國的國王，以及宰相大臣、大長者、大剎利、大婆羅門一等，倘若遇著了最下一等的貧窮的民眾，乃至於癃、殘、瘖啞、聾子、瞎子，像這樣種種肢體殘廢、不完全的一等人。
【是大國王等，欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。是國王等所獲福利，如布施百恒河沙佛功德之利。】
（解）「這國王、大官一等的人，要布施的時間，倘若能夠具足了大慈悲的心意，自然肯屈尊就卑，降下自高的心，含著慈悲的笑容，親手的、普遍的去布施；或者差使用人代去布施，也要叫他用了和軟的說話，去安慰他們。像這國王一等的人，所獲得的福利，像布施了恆河沙數佛的功德和利益，還要加一百倍！
【何以故？緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心。是故福利有如此報，百千生中，常得七寶具足。何況衣食受用。】
（解）「為甚麼緣故呢？因為這國王一等，能夠對於這最貧賤一輩，以及殘廢的人，發出很大的慈悲心，所以得到的福利能夠像這樣的，百千世的中間，常常得到七寶具足，何況衣食等，自然受用不盡了。」
【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦，供養布施。】
（解）佛又給地藏菩薩說：「倘若未來世有諸國的國王，至於修淨的婆羅門一等人，遇著佛的塔寺，或是佛的形像，乃至於菩薩、聲聞、辟支佛一等的形像，親身的去營造創辦，去供養布施。
【是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此布施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。】
（解）「像這國王一等的人，應當可以得到三劫做天上的帝釋，受最勝最好的快樂。倘若能夠將這種的布施的福利，不佔做私有，就去迴向給法界眾生，那麼這大國王一等，能於十劫之中，常常可以做到大梵天王了。」
【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇先佛塔廟或至經像，毀壞破落。乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若未來世，有諸國的國王，至於婆羅門一等人，遇著前人所造的塔廟，或者至於佛經、佛菩薩的聖像，已經毀壞、破損、剝蝕了，乃能夠發心去修補他，這國王一等的人，或者自己個人營造辦理，或者勸他人去辦，乃至於勸百千人等，共同來做布施結緣的事情。
【是國王等百千生中，常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中，常為小國王身。更能於塔廟前發迴向心，如是國王乃及諸人，盡成佛道。以此果報無量無邊。】
（解）「這國王一等的人，百千世之中，常常做轉輪王的；同他做這事情的人，百千生之中，常常可以做各國的小國王。倘若修造好了塔廟，就向這塔廟的前面發了迴向的心，像這樣一來，國王以及同造的許多人，便可以都成佛道了，因為這種功德的果報，是無量無邊的。」
【復次，地藏！未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間具大慈心，布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世之中，若有諸國的國王，及婆羅門一等人，見了諸般年老人和生病的人，以及生產的婦女，倘若在一念的時間，發出具足了很大的慈悲心來，來布施他們飲食、醫藥、臥具，使他們得到安樂。
【如是福利最不思議，一百劫中，常為淨居天主。二百劫中，常為六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】
（解）「像這樣布施的福利，最是不可思議的，在一百劫之中，常常做淨居天主，二百劫之中，還可以做六欲天主，然後畢竟成佛，永不墮在惡道裏，乃至於百千生之中，耳朵裏可以不聽到叫苦的聲音。」
【復次，地藏！若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是布施，獲福無量。更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況釋梵轉輪之報。是故地藏！普勸眾生，當如是學。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若有未來世之中，有諸國的國王，以及婆羅門一等的人，能做這樣的布施，獲得的福利是無量的；更能夠將這無量的福利，都迴向給法界眾生，不問你是多是少，畢竟可以成佛，何況這類帝釋、轉輪王一等果報呢！因為是這樣的緣故，地藏！你應該普遍的去勸化眾生，應當像這樣的去學做。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在佛法當中，種了一些很小的善根，只有像毛髮沙塵一等的一些些，所受的福利的多和大，不可以比喻的了。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，布施供養，得無量福。常在人天，受勝妙樂。若能迴向法界，是人福利不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世當中，倘若有善男子、善女人，遇著了佛的形像、菩薩的形像、辟支佛的形像、轉輪王的形像，都去布施供養他，可以得到無量的福利，常在人道天道之中，享受最好的安樂；倘若能夠把這安樂，迴向給法界，這個人的福利，就大得不可以比喻了。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，布施供養。是人獲大果報，無量無邊。若能迴向法界，其福不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，遇到大乘經典，或是聽到這經的一偈一句，發出殷勤尊重的心來，讚歎恭敬這部經，布施他、供養他，這人可以獲得很大的、無量無邊的果報；倘若能將這果報迴向法界，他的福利是不可以比喻的了。」
【復次，地藏！若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺、大乘經典，新者，布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人同共發心，如是等輩，三十生中，常為諸小國王。檀越之人，常為輪王。還以善法教化諸小國王。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若有未來世當中，有善男子、善女人，遇到了佛的塔寺，以及大乘經典，見是新的，要去布施供養，要很恭敬的，合了掌，去瞻禮他、讚歎他；倘若遇到是舊的，或者是已經毀壞的了，要去裝修整理，或是重新刊印流通，或是獨人發心，或是勸許多人共同發心。像這樣一等的人，三十生的當中，常常可以做諸小國的國王，或是檀越一人發心的，就可以常常做轉輪王，還歡喜用善法，去教化諸小國的國王。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中所種善根。或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵、一沙一渧，】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在於這佛法的當中，所種的善根，或是布施供養一類，或是補修塔寺一類，或是裝訂經典一類，乃至於只有一毛、一塵、一沙、一渧。
【如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。】
（解）「像這一等最小的善事，但能迴向法界眾生，這人的功德，百千生當中，受上等的安樂；倘若但只迴向自己的家眷，或是只求自身的利益，這樣的果報，就祇有三生的受享安樂了，捨了一份，只得到一萬份的果報。」
【是故地藏！布施因緣，其事如是。】
（解）佛又繼續說：「為了這緣故，地藏！布施的因緣，他的事實是這樣子的。」
（解）閻羅王和鬼王的大眾自述利生願力，間接的讚歎地藏菩薩。這是本經的第八品。
【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】
（解）這時鐵圍山裏，有無量數的鬼王，跟了閻羅天子，都來到忉利天宮佛的地方。
【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】
（解）所說的這些鬼王呢！第一是惡毒鬼王，這鬼王，是鬼王的首領；三毒都屬於意的，就是身口七惡的根本，他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法，使那十惡三毒的眾生，化惡為善。
【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。】
（解）像這一等的大鬼王，各各和百千數諸多的小鬼王，都居住在閻浮提，各有所執司的，也各有所主持的。這諸類的鬼王，同著閻羅王，承了佛的威神，及地藏菩薩大菩薩的福力，都到了忉利天宮的法會，都在同一面的排立著。
【爾時，閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。】
（解）這時間，閻羅天子胡跪著，合了掌，對佛說：「世尊！我們今天和諸般鬼王，承佛的威神，以及地藏菩薩大菩薩的福力，方才得到這忉利天宮的大會來，這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我們有一點細小疑惑的事情，敢來叩問世尊，唯願你世尊，發慈悲宣揚演說這事情。」
【佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。】
（解）佛告訴閻羅王說：「隨便你問就是了，吾來給你們說明白。」
【是時閻羅天子瞻禮世尊及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】
（解）這時間，閻羅天子瞻望著禮拜世尊，及迴過頭來，顧視地藏菩薩，而對佛說：「世尊！我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中，想出那千萬種的方便法子，而救度這罪苦的眾生，一些也不怕疲倦，這大菩薩竟有像這樣不可思議神通的事情。
【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。】
（解）「然而這諸眾生，剛才解脫所獲的罪報，沒有多久的時間，又墮入惡道裏去了。世尊！這地藏菩薩既然有了這樣不可思議的神力，為甚麼眾生而不肯依止善道裏，好永遠的取得解脫？唯願世尊，給我解說出來。」
【佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】
（解）佛告訴閻羅王說：「南閻浮提的眾生，他的生性很剛強，難調和他，又難去制伏他，這大菩薩於百千劫以來，一頭一頭的去救拔他們，像這樣的眾生，早令他們得到解脫；這應受罪報的人，乃至於要墮落在大惡趣裏去了，菩薩用方便的方法，拔出他們的根本業緣，而遣令他覺悟他宿世的事情。
【自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】
（解）「自然是閻浮提眾生，結惡的習慣重的緣故，所以像旋轉一般的，一旋出惡道，又旋入惡道了。勞苦了這菩薩，經過了久遠的劫數，而專門做他救度解脫眾生的事業。」
【譬如有人迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍，如是迷人在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】
（解）佛繼續說：「譬如有人迷失了他本來的家鄉，錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中，有許多的夜叉，以及虎狼獅子蛇蠍等毒物，這迷人一些不知道，只在這迷路中走去。在須臾的時間，就要遭著諸般的毒物害死了。
【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉男子！為何事故而入此路？有何異術能制諸毒？】
（解）「有一個有知識的人，多能夠暸解大的法術，很會禁制這各種毒害，乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見了迷路的人，將要走進這條危險的道路裏去，便連忙告訴他說：『喂！有這樣奇怪的男子！你為了甚麼事情，要走進這條路去？你有甚麼異常的本領，能夠會制伏這許多的毒物？』
【是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】
（解）「這迷路的人，忽然聽到這話，方才覺到這是險道，即便退步了，想求出這條險路。這個善知識，就提攜他、接挽他的手，引他出了這條險路，免得這許多的惡毒物去害死他；再使他到於很好的道路裏去，令他得到安穩快樂。
【而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。】
（解）「既然把他救出了，再告訴他說：『喂！你這迷人！自從今天以後，不要再走這迷道了，走進了，終於難得走出的，又復損壞了性命。』這迷路的人，聽了他的話，也生出感激尊重的意思來了。
【臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。】
（解）「這知識者，和這迷路的人臨別的時間，又同他說：『你倘若見了親族和相知的朋友，以及諸多無知識的人，走進這條迷路中的，無論他是男是女，你要同他去說：『這條迷路，有許多惡獸毒蛇，你進去就要喪你性命的！』你終要同他們說的，不要令他們自己去取死呀！』
【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】
（解）「是為了這緣故，地藏菩薩具了很大的慈悲心，救拔罪苦的眾生，生到天道中去，令他去受很好的快樂。這樣一來，這諸般的受罪苦的眾生，方才知道了這業道中，有這樣的苦趣，一經解脫得著出離，自然永遠的不肯再來經歷這苦趣了。
【如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。】
（解）「像這樣迷路的人，誤入了險道，遇到了善知識，引接了令他退出，永遠不再走入了險道；碰見了他人，又復勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故，所以能得到解脫的境界；既然得到了覺悟解脫的境界，自然不再走入了。倘若再要履踐進去，並非是正真的覺悟，一進去，還是照舊要迷誤的；一迷誤，就不覺得這是舊時曾所墮落的險道了，或再仍舊傷失了性命。這正像墮入了惡趣一樣，譬如有人，雖然靠地藏菩薩方便救度之力，解脫了惡趣之苦，而轉生於人趣天趣之中，但是他腳力不堅，仍舊退落于惡趣之中，又去造種種惡業，等到惡業重時，便永遠處在地獄內面，受諸苦惱，再沒有解脫的機會了。」
【爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】
（解）這時間，惡毒鬼王合了掌，很恭敬的對佛說：「世尊！我們諸般的鬼王，他的數目，是多得沒有限量的，都住在這閻浮提世界裏，有的去利益人們，有的去損害人們，所做的事情，都各人各不相同的。然而是都根據了眾生自作的業報，遣使我們的部下眷屬，到世界上去遊行鑒察，但是眾生都是惡的多、善的少。
【過人家庭或城邑聚落、莊園房舍，或有男子女人修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。】
（解）「這許多遊行的鬼神，行過世人的家庭，或是行過城邑、聚落、莊園、房舍時間，或見了有男子女人，修做了像毛髮一般的善事，乃至於懸一幡、一傘蓋，少許的香、少許的花，供養佛和菩薩的像，或轉讀各種的佛經，燒香供養，一句一偈的經文。
【我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】
（解）「倘若做了上節所說的，懸幡、燒香、鮮花等供養佛菩薩的人，我等鬼王，都敬重禮拜這人，像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣；督敕著許多小鬼，各個都有大力的小鬼，以及土地分神，教令他們保衛擁護，不令兇惡的事、橫暴的事、惡毒的病、兇橫的病，乃至於不如意的事，來逼近這宅舍所在的一等地方，何況令他們入門呢？」土地分，是說分界所守的本分。
【佛讚鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】
（解）佛聽了這話，就稱讚惡毒鬼王說：「很好！很好！你們一等，以及閻羅王，能像這樣的擁護善男女一等人，吾也要告訴梵王和帝釋，令他們來衛護你們。」
【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊！】
（解）說這話的時間，在會中有一個鬼王，名叫做主命的，對佛說：「世尊！」
【我本業緣，主閻浮人命。生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。】
（解）主命鬼王對佛說：「世尊！我根據了世人自作的業緣，主管閻浮世界的人命，生的時間，死的時間，都是我所主管的。在我的心願呢！很想要利益他們，因為是眾生不能領會我的意思，致令他們生死都得不到平安。
【何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。】
（解）「為甚麼緣故呢？這閻浮提的人，起初欲生子受胎的時間，不問他是男是女，或是懷孕滿足欲生產的時間，但要做放生一等的善事；一做善事，自然能增益家宅的光輝，自然能令土地神無量的歡喜來擁護，這子母都得到很大的安樂，而且還可以利益到這一家的大小眷屬。
【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。】
（解）「或者是小孩已經生下了，要當心！切勿殺害性命，取了諸般的鮮味，供給產母去喫，以及廣大的邀請親朋，聚集眷屬，辦了筵席，飲酒喫肉，再勿歌唱絃管音樂，因為這樣的一來，能令這母子兩個，都得不到安樂了。
【何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇，荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。】
（解）「為甚麼緣故呢？因為是在這產難的時間，有無數惡鬼，及魍魎鬼、精怪、妖魅，要喫這腥血，是我早令舍宅土地的靈祇，保護他母子兩個，使他安樂，而得到利益。像這樣的人，見得到了安樂的緣故，便合修福修善，報答諸位土地的神靈；他們現在不但不報答他們，翻做殺生害命，聚集了親友眷屬，任意飲酒喫肉。以是這個緣故，犯了禍殃，就是自作自受，子母都要受損害了。
【又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。】
（解）「還有那閻浮提臨命終的人，不問他是善是惡，我欲令這命終的人，不墮落惡道裏去，何況他生時能夠自己修習善事，來增加我願力的緣故呢！
【是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】
（解）「就是這閻浮提行善的人，臨命終的時間，也有百千數惡道裏的鬼神，變作了父母，乃至於變作諸般親眷家屬一類的人，假意來接引亡人。其實呢！令他墮落到惡道裏去。何況是本來是造業的人呢！」
【世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。】
（解）主命又繼續叫著佛說：「世尊！像這樣的閻浮提的男子女人，臨命終的時間，神靈和知識都是很惛昧迷惑的了，自己已經不會辨別是善是惡，乃至於眼和耳都沒有見聞的能力了。當這時候，諸般親眷家屬應當須要替他供養佛菩薩的像，轉讀這部地藏經，或是他種佛經，念了佛菩薩的名號。有像這樣的善緣，能夠令這死亡的人，脫離諸般惡道，那許多的魔鬼神祇，也都退散了。」
【世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。】
（解）主命又叫著佛說：「世尊！一切的眾生，臨命終的時間，倘若聽到一佛的名號、一菩薩的名號，或聽到大乘經典的一句一偈，我瞧像這一輩的人，能消除五無間地獄，以及殺害生命的大罪的苦楚，一些小小的惡業，就是合當墮入惡道裏去的，頃刻就給他解脫了。」
【佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。】
（解）佛告訴主命鬼王說：「你有這樣大慈悲的緣故，於世人的生死中間，能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中，有男子女人，到了生死的時間，你不要退失了這願力，總要令他們得到解脫，使他們永遠的得到安樂。」
【鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。】
（解）鬼王對佛說：「願你不要憂慮！我當畢盡我的形體、壽命，念念要去擁護這閻浮世界的眾生，生的時間，死的時間，都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生，於這生死的時間，相信聽受我的話，自然沒有一個不得到解脫，獲到這大利益的。」
【爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。】
（解）這時候，佛告訴地藏菩薩說：「這大鬼王主命的，已曾經歷過百千生作大鬼王了，在於世人的生死中間，專門擁護眾生。這位大士，因為要行慈悲的大願的緣故，所以現化這鬼王的身形，其實他並非是鬼。
【卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】
（解）「卻後過一百七十劫，自然應得著成佛了，名號叫無相如來；在他成佛的一劫，名叫安樂劫；他所修成作佛的世界，名叫淨住；這佛壽命的長，不可計算他的劫數了。」
【地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。】
（解）佛又叫著地藏說：「這般的大鬼王，他的事情，是這樣子不可以思議的，所度脫的天道和人道的眾生的多，也不可以限量的了。」
稱佛名號品第九
（解）地藏菩薩說，稱念佛號的功德。這是本經的第九品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今為未來眾生演利益事，於生死中得大利益。唯願世尊聽我說之。】
（解）這時候，地藏菩薩大菩薩叫著佛說：「世尊！我現在為未來的眾生，來演說最有利益的事情，在他們的生死中間，都可以得到大利益，唯願你世尊聽我說這話。」
【佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事。今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。】
（解）佛告訴地藏菩薩說：「你現在欲發興慈悲的大願，救拔那一切在六道裏的罪苦眾生，演說這不可思議的念佛法門，現在正是到了這個時間了。是的！應當快要說了，吾就是入了涅槃；倘使你早早了畢這大願，吾也可以不必再去憂愁現在未來的一切眾生了。」
【地藏菩薩白佛言：世尊！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。】
（解）地藏菩薩叫著佛說：「世尊！過去無量數的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫無邊身如來，倘若有男子或是女人，聽了這佛的名號，就是暫時的生出恭敬心來，就得到超越過四十劫的生死重罪，何況塑畫他的形像，去供養他、讚歎他呢！這個人獲得的福德，是無量無邊的了。
【又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依。是人於無上道，永不退轉。】
（解）「又在於過去的恆河沙的劫數，有一尊佛出世，他的名號叫做寶性如來，倘若有男子女人，聽了這佛名，一彈指的時間，發心去歸依他，這人對於這無上的佛道，就可以永不退轉了。
【又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。】
（解）「又在比前還要過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫做波頭摩勝如來，倘若有男子女人，聽了這佛名，經歷過耳根，這人應當得著一千回的往返，生在六重的欲界天中間去，何況一志誠心的去稱念呢！
【又於過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。】
（解）「再過去不可說不可說的阿僧祇劫，有一尊佛出世，他的名號叫做師子吼如來，倘若有男子和女人，一聽到這佛的名號，起了一個想去歸依他的念頭，這個人就得到無量數諸佛摩他的頂，給他受記了。
【又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人聞是佛名，志心瞻禮，或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。】
（解）「又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫拘留孫佛，倘若有男子和女人，聽到了這佛的名，一志誠心的去瞻禮他，或是讚歎他，這人在於賢劫千佛的會中，就可以做大梵王了，還得著受無上的菩提記。
【又於過去，有佛出世，號毗婆尸佛。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道；常生人天，受勝妙樂。】
（解）「又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫毗婆尸，倘若有男子女人，一聽到了這佛的名號，就不墮落到惡道裏去，常常生在人道和天道裏，去享受快樂。
【又於過去無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道；常在天上，受勝妙樂。】
（解）「又在過去無量無數恆河沙的劫數，有一尊佛出世，名號叫寶勝如來，倘有男子或是女人，一聽到這佛的名號，畢竟終不會墮落在惡道裏去，常常生在天上，受很好的快樂。
【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。】
（解）「又在比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫寶相如來，倘若有男子女人，聽到了這佛的名號，就生出了一種恭敬的心來，這個人不要許久的時間，就可以得到阿羅漢果。
【又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
（解）「又在比前過去的無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫袈裟幢如來，倘若有男子或是女人，聽到這佛的名號，可以超過一百大劫裏的生死的大罪。
【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提。】
（解）「又在比前過去的時間，有一尊佛出世，名號叫大通山王如來，倘若有男子或是女人，一聽到了這佛的名號，這個人可以得到遇著恆河沙數的佛，廣大的給他說法，將來定可以修到菩提的果位。
【又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。】
（解）「又在比前還要過去的時間，有淨月佛，不染一塵叫淨，隨機應現，如水中月。山王佛，是佛修成的報身，高大如山王，恭敬仰瞻，可以得無量福。智勝佛，是佛的智慧，勝過一切，所以也叫一切種智。淨名王佛，一切業障斷盡，清淨自然，以斷惑立名的。智成就佛，是功德的修成，性體的成就，都從智力成就的。無上佛，無上是尊極的稱謂，惑盡理極，方才可稱；佛法就是無上法，我們能夠起信，就可以得無上果。妙聲佛，是說如來應機說法，圓妙聲音，遍佈十方。滿月佛，是譬如十五夜的明月，圓滿具足。月面佛，佛的面清朗圓滿，人人見了都很歡喜，是比喻佛的好相。還有像這樣一等的說不盡的佛，不再說出劫數，這是總結了。」
【世尊！現在未來一切眾生，若天若人、若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。】
（解）地藏菩薩又叫著佛說：「世尊！現在和未來的一切眾生，無論是在天上、在人間的男子和女人，但只要念得一佛的名號，就有無量數的功德了，何況念這許多的名號呢！這一等的眾生在生的時間和死的時間，自然都可以得到大利益，終於不墮落惡道的了。
【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。】
（解）「倘若有臨命終將要死的人，這病人的家中的眷屬，就是只有一個人，為這病人提高了聲音，念一尊佛的名號，這命終的人，除五無間的罪報外，其餘的一等業報，都得著消滅；這五無間的罪，雖然是犯得極重，動經億劫，還不能夠了、不能夠出的重罪，承了這臨命終時間，他人給他稱念佛名，在於這大罪中的人，也漸漸的會給他消滅起來了。
【何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】
（解）「何況眾生能夠自己稱名，自己念佛呢！這不但是獲得的福德無量，簡直還可以消滅無量的罪。」
校量布施功德緣品第十
（解）佛答地藏菩薩問，校量布施功德因緣差別的事。這是本經的第十品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我觀業道眾生，校量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何？唯願世尊為我說之。】
（解）這時候，地藏菩薩大菩薩承了佛的威神，從座位上立起來，到佛的前面，胡跪著合了掌，對佛說：「世尊！我觀看業道裏的眾生，較量布施的事情，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受大福報的，這裏面的事情，是甚麼樣的？唯願你世尊，解說給我聽。」
【爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮，一切眾會，說閻浮提布施校量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。】
（解）這時間，佛告訴地藏菩薩說：「吾今天在這忉利天宮，一切眾會的地方，來說這閻浮提布施較量功德的輕重，你應該當心的聽，吾給你說。」
【地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。】
（解）地藏菩薩對佛說：「我疑心這等事情，很願意要聽你說！」
【佛告地藏菩薩：南閻浮提有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮乃至癃殘瘖啞、聾癡無目，如是種種不完具者。】
（解）佛告訴地藏菩薩說：「南閻浮提世界，各國的國王，以及宰相大臣、大長者、大剎利、大婆羅門一等，倘若遇著了最下一等的貧窮的民眾，乃至於癃、殘、瘖啞、聾子、瞎子，像這樣種種肢體殘廢、不完全的一等人。
【是大國王等，欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。是國王等所獲福利，如布施百恒河沙佛功德之利。】
（解）「這國王、大官一等的人，要布施的時間，倘若能夠具足了大慈悲的心意，自然肯屈尊就卑，降下自高的心，含著慈悲的笑容，親手的、普遍的去布施；或者差使用人代去布施，也要叫他用了和軟的說話，去安慰他們。像這國王一等的人，所獲得的福利，像布施了恆河沙數佛的功德和利益，還要加一百倍！
【何以故？緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心。是故福利有如此報，百千生中，常得七寶具足。何況衣食受用。】
（解）「為甚麼緣故呢？因為這國王一等，能夠對於這最貧賤一輩，以及殘廢的人，發出很大的慈悲心，所以得到的福利能夠像這樣的，百千世的中間，常常得到七寶具足，何況衣食等，自然受用不盡了。」
【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦，供養布施。】
（解）佛又給地藏菩薩說：「倘若未來世有諸國的國王，至於修淨的婆羅門一等人，遇著佛的塔寺，或是佛的形像，乃至於菩薩、聲聞、辟支佛一等的形像，親身的去營造創辦，去供養布施。
【是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此布施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。】
（解）「像這國王一等的人，應當可以得到三劫做天上的帝釋，受最勝最好的快樂。倘若能夠將這種的布施的福利，不佔做私有，就去迴向給法界眾生，那麼這大國王一等，能於十劫之中，常常可以做到大梵天王了。」
【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇先佛塔廟或至經像，毀壞破落。乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若未來世，有諸國的國王，至於婆羅門一等人，遇著前人所造的塔廟，或者至於佛經、佛菩薩的聖像，已經毀壞、破損、剝蝕了，乃能夠發心去修補他，這國王一等的人，或者自己個人營造辦理，或者勸他人去辦，乃至於勸百千人等，共同來做布施結緣的事情。
【是國王等百千生中，常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中，常為小國王身。更能於塔廟前發迴向心，如是國王乃及諸人，盡成佛道。以此果報無量無邊。】
（解）「這國王一等的人，百千世之中，常常做轉輪王的；同他做這事情的人，百千生之中，常常可以做各國的小國王。倘若修造好了塔廟，就向這塔廟的前面發了迴向的心，像這樣一來，國王以及同造的許多人，便可以都成佛道了，因為這種功德的果報，是無量無邊的。」
【復次，地藏！未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間具大慈心，布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世之中，若有諸國的國王，及婆羅門一等人，見了諸般年老人和生病的人，以及生產的婦女，倘若在一念的時間，發出具足了很大的慈悲心來，來布施他們飲食、醫藥、臥具，使他們得到安樂。
【如是福利最不思議，一百劫中，常為淨居天主。二百劫中，常為六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】
（解）「像這樣布施的福利，最是不可思議的，在一百劫之中，常常做淨居天主，二百劫之中，還可以做六欲天主，然後畢竟成佛，永不墮在惡道裏，乃至於百千生之中，耳朵裏可以不聽到叫苦的聲音。」
【復次，地藏！若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是布施，獲福無量。更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況釋梵轉輪之報。是故地藏！普勸眾生，當如是學。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若有未來世之中，有諸國的國王，以及婆羅門一等的人，能做這樣的布施，獲得的福利是無量的；更能夠將這無量的福利，都迴向給法界眾生，不問你是多是少，畢竟可以成佛，何況這類帝釋、轉輪王一等果報呢！因為是這樣的緣故，地藏！你應該普遍的去勸化眾生，應當像這樣的去學做。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在佛法當中，種了一些很小的善根，只有像毛髮沙塵一等的一些些，所受的福利的多和大，不可以比喻的了。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，布施供養，得無量福。常在人天，受勝妙樂。若能迴向法界，是人福利不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世當中，倘若有善男子、善女人，遇著了佛的形像、菩薩的形像、辟支佛的形像、轉輪王的形像，都去布施供養他，可以得到無量的福利，常在人道天道之中，享受最好的安樂；倘若能夠把這安樂，迴向給法界，這個人的福利，就大得不可以比喻了。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，布施供養。是人獲大果報，無量無邊。若能迴向法界，其福不可為喻。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，遇到大乘經典，或是聽到這經的一偈一句，發出殷勤尊重的心來，讚歎恭敬這部經，布施他、供養他，這人可以獲得很大的、無量無邊的果報；倘若能將這果報迴向法界，他的福利是不可以比喻的了。」
【復次，地藏！若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺、大乘經典，新者，布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人同共發心，如是等輩，三十生中，常為諸小國王。檀越之人，常為輪王。還以善法教化諸小國王。】
（解）佛又對地藏菩薩說：「倘若有未來世當中，有善男子、善女人，遇到了佛的塔寺，以及大乘經典，見是新的，要去布施供養，要很恭敬的，合了掌，去瞻禮他、讚歎他；倘若遇到是舊的，或者是已經毀壞的了，要去裝修整理，或是重新刊印流通，或是獨人發心，或是勸許多人共同發心。像這樣一等的人，三十生的當中，常常可以做諸小國的國王，或是檀越一人發心的，就可以常常做轉輪王，還歡喜用善法，去教化諸小國的國王。」
【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中所種善根。或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵、一沙一渧，】
（解）佛又對地藏菩薩說：「未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在於這佛法的當中，所種的善根，或是布施供養一類，或是補修塔寺一類，或是裝訂經典一類，乃至於只有一毛、一塵、一沙、一渧。
【如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。】
（解）「像這一等最小的善事，但能迴向法界眾生，這人的功德，百千生當中，受上等的安樂；倘若但只迴向自己的家眷，或是只求自身的利益，這樣的果報，就祇有三生的受享安樂了，捨了一份，只得到一萬份的果報。」
【是故地藏！布施因緣，其事如是。】
（解）佛又繼續說：「為了這緣故，地藏！布施的因緣，他的事實是這樣子的。」
【地藏菩薩本願經】 白話翻譯 (三)
地獄名號品第五
（解）地藏菩薩說地獄的種種名號。這是本經的第五品。
【爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生知是果報。】
（解）這時候普賢大菩薩，對地藏菩薩說：「慈仁的！情願希望你，給天龍四天王，以及未來現在的一切眾生，說這娑婆世界，以及閻浮提眾生，應該所受報應的地方，各種地獄的名號，以及惡報一等的事情，使那未來世的末法眾生，知道這樣的果報。」
【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻；】
（解）地藏菩薩回答說：「仁者！我如今承了佛的威神，以及大士的願力，簡略的說說地獄的名號，以及犯罪的果報、作惡的果報的事情。仁者！閻浮提的東方，有一座山，名號叫做鐵圍，他這山黑暗深邃，沒有日月光照著的；有一重大地獄，名叫極無間，還有一重地獄，名叫大阿鼻。
【復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啗眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多嗔。】
（解）「附設在阿鼻地獄中的，還有地獄，名叫四角，四壁都是燒紅的鐵壁，上面落下來的鐵火，像密雨一般，把罪人都燒得化為灰燼。
【地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】
（解）地藏菩薩說：「仁者！鐵圍山的裏面，有像這樣一等的地獄，他的數目，是多得沒有限量的。
【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】
（解）「在這無間、阿鼻二大地獄的裏面，還有叫喚地獄，這地獄，是八熱獄中的第四叫喚、第五大叫喚，獄卒捉了罪人，擲入大鑊中，用熱湯沸煮，又提到大鏊盤裏，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚。
【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。】
（解）「像這樣一等的各種地獄之中，還有各種的諸般小地獄，或附一種，或附二種，或附設三、四種，乃至於附入百千種，其中的名號，也是各各不同的。」
【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此中皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】
（解）地藏菩薩告訴普賢菩薩說：「仁者！這樣的都是南閻浮提行惡眾生的業力，感召得像這樣的。
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別。縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】
（解）「而且這業力很大的，高大能夠比須彌山，深沉可以比深的巨海，還能障蔽住佛的聖道，是為業力有這樣大的緣故，所以叫眾生勿看輕了小惡，以為是沒有罪的，要知道，死後的報應，是纖毫都要受的，父子雖然是至親，到了受報時間，也分歧了，各走各的路，各有各的分別，倘若給你碰見了，也是不能代受的。我今朝承了佛的威力，約略的說說地獄罪報事情，唯願你仁者，暫時聽我這話。」
【普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生聞仁者說，使令歸佛。】
（解）普賢回答說：「吾所以曉得你，久已知道三惡道的果報，希望仁者說這話，令後世的末法時候，一切惡行的眾生，聽了仁者的話，使令他歸依了佛。」
【地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是：】
（解）地藏菩薩說：「仁者！地獄的罪報，他的事情，是像這樣子的。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛鏃鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】
（解）「還有地獄，拔取了罪人的舌頭，用牛去耕犁他。
【仁者，如是等報，各各獄中有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】
（解）「仁者！像是這一等的報應，各式各種的獄中，有百千種的業道裏用的器具，無非是銅、鐵、石、火這四種東西，也是眾生造業行惡，所感召成的。
【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】
（解）「倘若要廣大的說地獄罪報一等事情，那麼一種一種的獄中，每一種獄裏，還有百千種的苦楚，何況有這許多的獄呢！今天我承了佛的威神，及承仁者的詢問，我大略的說說，是這樣的，若廣大的解說起來，就是窮盡了這一劫，也是說不盡的。」
如來讚歎品第六
（解）如來稱揚讚歎地藏菩薩的大力救護事。這是本經的第六品。
【爾時，世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等：聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】
（解）這時候世尊舉起遍身所有的手足等等，都放出很大的光明來，照遍了百千萬億恆河沙等，諸佛所在的世界；從光中更放出很大的音聲，普遍的告訴諸多世界，一切諸位大菩薩，以及天龍鬼神、人、非人等：「聽吾今天稱揚讚歎地藏菩薩大菩薩，在於十方世界，發現大得不可以思議的威神慈悲的力量，救護我們一切眾生罪苦的事情。」
【吾滅度後，汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。】
（解）佛繼續說：「吾滅度了以後，你們諸位菩薩和大士，以及天龍鬼神等，廣大的作出種種的方便，保衛守護這部經，令一切的眾生，證得涅槃的快樂。」
【說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來世眾生頂受佛語。】
（解）佛說罷了這話，會中有一位菩薩，名叫普廣，合了掌，恭敬的對佛說：「今天見世尊讚歎這地藏菩薩，有這樣子的想不到、說不出的大威力的神通、福德，唯願你世尊，為未來世的末法眾生，宣揚演說這地藏菩薩利益人道、天道，因果一等的事情，使諸般的天龍八部，以及未來世的眾生，頂戴聽受了佛的言語。」
【爾時，世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽，吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。】
（解）這時候，世尊告訴普廣菩薩，及天龍四眾等說：「當心的聽！當心的聽！吾應當給你們大略的來說說地藏菩薩，利益人道、天道的福德的事情。」
【普廣白言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
（解）普廣對佛說：「哦！是的。世尊！我很願意要聽你說這話。」
【佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。】
（解）佛告訴普廣菩薩說：「未來世的中間，倘若有行善的男子、行善的女人，聽了這地藏菩薩大菩薩的名號的人，或有合掌恭敬的、讚歎的、禮拜的、戀慕的，這些人就可以超越過三十劫的罪業。」
【普廣，若有善男子善女人，或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩。一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】
（解）佛繼續叫著普廣說：「倘若有善男子、善女人，或用了彩色去畫形像，或用土石膠漆金銀銅鐵等類，製造地藏菩薩的像，再去瞻望一回、禮拜一回，這人可以一百次的，往返生在三十三天，永遠不墮落在惡道裏，假如因為了天福享盡的緣故，下生到人間來，還可以做一個國王，不失掉這樣的大利益。
【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養。】
（解）「倘若有女人，厭惡自己是女人身，盡心的供養地藏菩薩畫像，以及土石膠漆銅鐵等像，像這樣的天天不退心，常常用鮮花好香、飲食衣服、繒綵幢幡、錢寶一類東西，去供養。
【是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。承斯供養地藏力故及功德力，百千萬劫不受女身。】
（解）「這個善女人，完畢了這一世的報身，百千萬劫，再不生到有女人的世界裏去，何況給他再受女身呢？除非自己的慈悲，發願的緣故，要再受女身，度脫眾生。承受了這供養菩薩福力的緣故，以及這功德的力量，百千萬劫，也不受這女人身了。」
【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中所受生身，相貌圓滿。】
（解）佛又對普廣說：「倘若有女人，厭惡他這樣醜陋，或多疾病的，但在地藏菩薩的像前，一志專心的瞻望禮拜，一餐飯的時間，這人就千萬劫中所受生身，自然相貌圓滿，令人愛敬了。
【是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓、大長者女，端正受生，諸相圓滿。】
（解）「這個醜陋的女人，若不厭惡做女身，就百千萬億的，投生常常做王帝的女兒，或者做王妃，或去做宰相大姓人家、大長者的女兒，去端正的受生，諸相都生得很圓滿。
【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】
（解）「是從一志專心的緣故，瞻望禮拜地藏菩薩，獲得的福分，像是這樣的。」
【復次普廣，若有善男子善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人，如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。】
（解）佛又對普廣說：「倘若有善男子、善女人，能對菩薩的像前，作諸般歌舞的伎樂，以及歌詠他、讚歎他、香花供養他，乃至於勸一人、許多人去供養，像這一等的人，現在的一世之中，以及那未來世，常常得著百千鬼神，日夜保衛守護，惡事尚且不常給他耳聞，何況親身去受諸般的橫禍呢！」
【復次普廣，未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子善女人歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】
（解）佛又對普廣說：「未來世的中間，倘若有惡人，以及惡神惡鬼，見了有善男子、善女人，歸依恭敬、供養讚歎、瞻禮地藏菩薩的形像，或妄生了譏笑毀壞心，謗訕著說：『這是沒有功德的。』以及說：『沒有利益的事情。』或露出齒冷笑，或背面說非理的壞話，或勸人共同作非理的壞事，或個人做，或許多人一起做非理的壞事，乃至於有一念生出譏諷謗毀的心。
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。】
（解）「像是這樣的人，就是賢劫的千佛都滅度了，為譏毀的報應，還當在阿鼻地獄裏，受極重的罪苦；過了這劫數，方才去受餓鬼；又經過千劫，方才給他做畜生去；
【又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。】
（解）「做了畜生，還要經過千劫，方才得著做人；縱然受了人身，也是貧窮下賤，諸根不完全的，一個殘廢人，多被了惡業來纏結他的心，不久的時間，還要墮落在惡道裏去。
【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】
（解）「都是為了這緣故，普廣！譏毀他人的供養，尚且要獲這種果報，何況再生出別種的惡見，來毀滅佛法呢！」
【復次普廣，若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼乃及家親，或遊險道，或多魘寐共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者，此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得愈。男女俗眼，不辨是事。】
（解）佛又對普廣說：「若未來世，有男子女人，長久的處在床枕，想求生，或求死，都不可得到；或者夜間，夢見了惡鬼，以及死過的家人和親眷；或遊行在危險的道途；或多魘不醒，共鬼神遊行。這樣從日到月，從月到歲，年久月深，轉變為尪弱癆瘵的模樣，眠中叫著痛苦，慘悽不快，這都是業道裏的冤魂，正在論對，未定罪業的輕重時間，所以或者難捨壽命而死，或者疾病遷延不能痊愈。凡世間男女的俗眼，不曉得分辨這事的。
【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍，或取病人可愛之物，或衣服寶貝、莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前，捨諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住。】
（解）「倘若有人犯了這樣的病症，但是應當對諸位佛菩薩的像前，高聲的把這本願經轉讀一遍，或拿取了病人可愛的東西，或衣服珍器寶貝，莊屋園林舍宅等，對了病人的前面，高聲像唱一般的說：『我某甲等，為這病人，對經像的座前，捨諸等物件，或說供養經像，或造佛菩薩的形像，或造塔寺院，或燃油燈，或者把這物件施給常住。』
【如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散至氣盡者，乃至一日二日三日四日至七日已來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】
（解）「像是這樣的對病人說三次，使病人聽得很明白，假使病人的識神已分散了，或者已經氣盡，乃至於一日至七日已來，但要高聲的說這話，高聲的讀經，這病人命終之後，宿世的禍殃和重罪，至於無間地獄罪，永遠的得著解脫，所受生的地方，常常知道前世的事情。
【何況善男子善女人，自書此經，或教人書，或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，所受果報，必獲大利。】
（解）「何況善男子、善女人自己書寫這部經，或教人也去寫這部經；或自己塑畫菩薩的形像，乃至於教人也去塑畫這像，所受果報，必定可以獲得大利益的。
【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者，汝須百千方便勸是等人，勤心莫退，能得未來現在千萬億不可思議功德。】
（解）「有這緣故，普廣！倘若見有人，讀誦這部經，乃至一念讚歎這部經，或有恭敬這部經的，你須要用百千種的方便，勸這等人，勤心的讀誦，不要使他退心，能得未來現在，千萬億不可思議的功德。」
【復次普廣，若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或歎、或恐、或怖，此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】
（解）佛又對著普廣說：「倘若未來世的諸眾生等，或是做夢，或睡著，見諸般的鬼神，乃及諸形狀，或是悲傷、或是啼哭、或是憂愁、或是歎息、或恐怕、或驚怖，這都是一生、十生、百生、千生過去的父母，或是過去的男女、弟妹、夫妻、眷屬，在惡道裏受苦，得不到出離，又沒有地方希望福力去救拔，應當告訴宿世的骨肉，使他作方便，願脫離這惡道。」
【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經。或請人讀，其數三遍，或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】
（解）佛叫著普廣說：「普廣！你用了你的神力，遣令了這一類在世的眷屬，令他們對了諸佛菩薩的像前，志心的，自己去讀這部經，或去請人讀，他的遍數，三遍，或是七遍。像這樣在惡道的眷屬，等到遍數讀完，經聲一歇，當時得到解脫，乃至於夢寐之中，永遠不再給你瞧見了。」
【復次普廣，若末來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴。更不經三惡道苦。】
（解）佛又對普廣說：「倘若未來世，有諸般下賤一等的人，或是奴僕，或是婢女，乃至於諸般不能得到自由的人，自己覺到：『這是我自己宿業的報應。』要懺悔的人，志心瞻望、禮拜地藏菩薩的形像，乃至於一日至七日之中，念菩薩的名號一萬遍，像這樣的，盡了這世的報身，以後千萬生中，常常投生到尊貴人的家裏去了，更且不經三惡道的苦報。」
【復次普廣，若未來世中閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士，一切人等及異姓種族有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂及與壽命。】
（解）佛又對著普廣說：「若未來世之中，閻浮提世界裏，剎利種族、婆羅門種族、長者、居士、一切人等，及異姓的種族，有新產生的，或男或女，在七日之中，趕早給他讀誦，這不思議的經典，更給代念菩薩名號，滿一萬遍，這新生的小孩，不論男女，前世所有的禍殃夙報，便都得著解脫，安樂的容易養育，壽命也增長了，若是承了他自己的福分來投生的，也轉要增加他的安樂和壽命。」
【復次普廣，若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】
（解）佛又對普廣說：「若有未來世的眾生，於每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，乃至於三十日止，這諸日等，是所作諸般的罪業，都要結集的時間，正要定他罪業的輕重。
【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來，百千歲中，永離惡趣。】
（解）「我們南閻浮提的眾生，舉止動念，沒有一種不是業因，沒有一種不是罪過，何況再恣情任性的殺生害命、偷盜、邪淫、妄語等百千種的罪狀呢！能夠在這十齋日，對了佛菩薩諸聖賢的像前，讀這經一遍，東西南北，百由旬裏面，便沒有諸般災難了；當居住在這由旬內的人家，若長老的、幼稚的，現在未來，百千年中間，永遠脫離惡趣。
【能於十齋日，每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。】
（解）「能於每逢十齋日，每日轉讀這經一遍，現在居在這家人家裏的人，都沒有諸般橫病，衣食也都豐溢有餘。
【是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事。閰浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】
（解）「是為這緣故，普廣！你應當知道，地藏菩薩有這一等不可說，百千萬億的大威神力，利益眾生的事情。都因為閻浮提眾生，對於這大士有很大的因緣，是諸多的眾生，聽了菩薩的名、見了菩薩的像，乃至於聽了這部經的三字、五字，或一偈、一句的人，現在保他得到特別好的安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生在尊貴的人家。」
【爾時，普廣菩薩，聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌，復白佛言：世尊！我久知是大士有如此不可思議神力及大誓願力。為未來眾生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。世尊！當何名此經，使我云何流布？】
（解）這時普廣菩薩，聽了佛如來的稱揚讚歎地藏菩薩罷，胡跪著，合了掌，又復對佛說：「世尊！我已長久的知道這大士，有像這樣不可思議的神力，及宏大發誓的願力，為未來的眾生，遣令他都知道這利益，所以請問如來的。唯然！頂戴受領。世尊！應當怎樣名稱這部經？使得他怎樣的流布？」
【佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流布。普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】
（解）佛告訴普廣菩薩：「這部經有三種名稱：一，叫地藏本願經；二，叫地藏本行經；三，也可叫地藏本誓力經。因為這菩薩經久遠劫以來，發又大又重的誓願，來利益我們的眾生，是故叫你等依了他的願，去流傳宣佈。」普廣聽罷，合了掌，很恭敬的退回原坐。
利益存亡品第七
（解）地藏菩薩說，生存和亡故的眾生，能夠都得利益的事情。這是本經的第七品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。】
（解）這時，地藏菩薩大菩薩對佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮眾生，舉心動念，無非是罪業，倘若獲得善利，也多半要退回初心，若一遇著了惡緣，便會念念的增長起來。
【是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。】
（解）「這等一輩的人，像行走在泥塗裏，再負了重石，漸漸的困苦，漸漸的重壓，腳步也漸漸深邃的陷下去了。若得遇到有知識的人，替代他，給他減少一些所負的重壓，或者都給他除去了重負；因這智識有大力量的緣故，又復再去扶助他，勸令他腳根立得堅定牢穩，倘若你要達到平地裏去，須要省悟這是一條惡路，從此不要再在這裏經歷了。」
【世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！習惡業的眾生，從纖細毫毛一些的罪業起，便至於積集至無量數。這諸般的眾生，有像這樣的惡習，臨命終的時候，父母和眷屬應當給他設些福，以資送他的前途。
【或懸旛蓋及燃油燈、或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。】
（解）「這是教你修福的法子，或向佛懸掛幡幢傘蓋，以及點油燈；或轉讀各種經典；或供養佛像，以及諸聖像；乃至於給他念念佛菩薩的名號，以及辟支佛的名，一名一號，都要經過臨終人的耳根，使得他聽在本識裏去。
【是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。】
（解）「這諸類的眾生，所造的惡業，計量他所感的果報，必定要墮落在惡道裏受苦，因為他的眷屬，為這臨終的人修設了聖因，像這樣的眾罪，悉數都消滅了。
【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】
（解）「若能更為他身死過了之後，七七的日內，廣大的給他修造許多善事，能使這諸多的眾生，永遠脫離惡趣，得著投生做人，或上天去受很好很妙的快樂，現在在世的眷屬，所得的利益，也是無量的。
【是故我今對佛世尊及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】
（解）「是為了這緣故，我今天對佛世尊，及天龍八部、人、非人等說，叫他們都相勸於閻浮提眾生，臨命終的時間，小心謹慎，切勿殺害生命，及造去拜祭鬼神、求乞諸魍魎的惡緣。
【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。】
（解）「為甚麼緣故呢？你所殺害的生命，乃至於祭拜鬼神，沒有纖毫微力，能夠利益亡人，不過反結罪緣，使罪業轉加深重；假使來世，或現生，得著聖人的氣分，可以生到人天中去享福，因為臨終時，被他眷屬造了這惡緣，就令這命終人，受禍殃的累，被殺死的生命，圍困了去對辯，就要遲生到善處了；何況臨命終的人，在生未曾有少份的善業，各人依據了本業，自受惡趣去，這眷屬如何這樣的殘忍，再要增加他的罪業呢？
【譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。】
（解）「譬如有人，從遠的地方來，絕糧已經三日了，所負擔的東西，勉強負過一百斤，忽然遇著了一個鄰人，更要附帶一些東西，以是這個緣故，反又加上困重了。」
【世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮提的眾生，只要能夠在諸佛教之中，乃至於所有的善事，雖是小得像一毛、一渧、一沙、一塵，他那樣的利益，悉數都要使他自己獲得，沒有一些空做的。」
【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？】
（解）說這話的時間，會中有一位長者，名叫大辯的，這長者久已證得無生的了，為化度十方世界的眾生，常常現化長者身分的，這時合掌恭敬的問地藏菩薩說：「這南閻浮提的眾生，命終了之後，小大的眷屬，為他修功德，乃至設齋供養，造眾善因，這命終的人，就可以得到大利益，以及解脫的麼？」
【地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
（解）地藏菩薩回答說：「長者！我今天為這未來現在一切的眾生，承佛的威力，簡略的說說這事情。長者！未來現在諸眾生等，臨命終的一日，得聽到一佛的名、一菩薩的名、一辟支佛的名號，不問他有罪沒有罪，都得到解脫。」
【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】
（解）菩薩繼續說：「倘若有男子女人，在活的時間，不修善因，造了許多罪惡，命終了之後，不論他大小的眷屬，為他修造福利，一切的佛事，七分之中，只有獲得一分，六分功德是活人自得的。以是這緣故，未來現在的善男女，趁著現在耳目聰明、強健的時間，自己來做佛事修福，不要等待臨死時，眷屬給我代修，那麼，分分利益，都可以自得了。」
【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
（解）菩薩又繼著說：「無常的大鬼，不用你約期等待，他自然會到的，冥冥的遊人，自己不知道是罪是福，隨著無常去了，這七七的日內，如癡如聾一般，或在諸陰司中，和判官辯論他在生時所作的惡因業果，經過了這審定之後，各人依據了他的業果去投生，在那辯論未測的時間，已有千萬種的愁苦了，何況墮於諸般惡道裏受苦去呢？
【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。】
（解）「這命終的人，尚未得著投生的七七日之內，在這千萬種愁苦的念念之間，希望他們的骨肉至親的眷屬，給他修造福利，好仗佛力救拔他。
【過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。】
（解）「過了這七七四十九日以後，就隨了他所作的業，受報去了，倘若是罪重的人，一動這惡刑，就要經過千百歲中，沒有解脫的時日了；若是應該受這五無間的大罪業，墮落到大地獄，就千劫萬劫，永遠的要受許多痛苦了。」
【復次，長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】
（解）地藏菩薩又復對長者說：「像這樣有罪業的眾生，命終了以後，或是他的眷屬和骨肉，為他修營辦齋，資助他，免得他在業道裏受苦。倘若齋食尚沒有完竟，以及正在辦齋的時間，淘米泔水和菜葉等類不可以拋棄在地上，乃至於諸種食物，未獻過佛與僧，勿得自己先喫。
【如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。】
（解）「倘若有違背了這上面所說的規矩，自己先喫，以及不精勤的保護辦得潔淨，這命終的人，得不到一些功德；倘若很恭敬的，能守這規矩，精勤的保護，辦得很潔淨，奉獻佛和僧人，這七分的功德，命終人可以獲得一分，六分功德，是辦齋的眷屬獲得的。」
【是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】
（解）地藏菩薩繼續的說：「是因為這緣故，長者！閻浮提的眾生，倘若能為他的父母，或者乃至於至親骨肉眷屬，命終了之後，設了齋去供養，終要志心勤懇，像這樣的人，所做的佛事，生存和死亡的，都可以獲得利益了。」
【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】
（解）菩薩說罷了這話的時間，在這忉利天宮集會的，千萬億數的、那由他數的閻浮提的鬼神，都發出了無量數的菩提之心。那一位大辯長者，也作了一個禮，退回了原座。
（解）地藏菩薩說地獄的種種名號。這是本經的第五品。
【爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生知是果報。】
（解）這時候普賢大菩薩，對地藏菩薩說：「慈仁的！情願希望你，給天龍四天王，以及未來現在的一切眾生，說這娑婆世界，以及閻浮提眾生，應該所受報應的地方，各種地獄的名號，以及惡報一等的事情，使那未來世的末法眾生，知道這樣的果報。」
【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻；】
（解）地藏菩薩回答說：「仁者！我如今承了佛的威神，以及大士的願力，簡略的說說地獄的名號，以及犯罪的果報、作惡的果報的事情。仁者！閻浮提的東方，有一座山，名號叫做鐵圍，他這山黑暗深邃，沒有日月光照著的；有一重大地獄，名叫極無間，還有一重地獄，名叫大阿鼻。
【復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啗眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多嗔。】
（解）「附設在阿鼻地獄中的，還有地獄，名叫四角，四壁都是燒紅的鐵壁，上面落下來的鐵火，像密雨一般，把罪人都燒得化為灰燼。
【地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】
（解）地藏菩薩說：「仁者！鐵圍山的裏面，有像這樣一等的地獄，他的數目，是多得沒有限量的。
【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】
（解）「在這無間、阿鼻二大地獄的裏面，還有叫喚地獄，這地獄，是八熱獄中的第四叫喚、第五大叫喚，獄卒捉了罪人，擲入大鑊中，用熱湯沸煮，又提到大鏊盤裏，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚。
【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。】
（解）「像這樣一等的各種地獄之中，還有各種的諸般小地獄，或附一種，或附二種，或附設三、四種，乃至於附入百千種，其中的名號，也是各各不同的。」
【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此中皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】
（解）地藏菩薩告訴普賢菩薩說：「仁者！這樣的都是南閻浮提行惡眾生的業力，感召得像這樣的。
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別。縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】
（解）「而且這業力很大的，高大能夠比須彌山，深沉可以比深的巨海，還能障蔽住佛的聖道，是為業力有這樣大的緣故，所以叫眾生勿看輕了小惡，以為是沒有罪的，要知道，死後的報應，是纖毫都要受的，父子雖然是至親，到了受報時間，也分歧了，各走各的路，各有各的分別，倘若給你碰見了，也是不能代受的。我今朝承了佛的威力，約略的說說地獄罪報事情，唯願你仁者，暫時聽我這話。」
【普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生聞仁者說，使令歸佛。】
（解）普賢回答說：「吾所以曉得你，久已知道三惡道的果報，希望仁者說這話，令後世的末法時候，一切惡行的眾生，聽了仁者的話，使令他歸依了佛。」
【地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是：】
（解）地藏菩薩說：「仁者！地獄的罪報，他的事情，是像這樣子的。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛鏃鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】
（解）「還有地獄，拔取了罪人的舌頭，用牛去耕犁他。
【仁者，如是等報，各各獄中有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】
（解）「仁者！像是這一等的報應，各式各種的獄中，有百千種的業道裏用的器具，無非是銅、鐵、石、火這四種東西，也是眾生造業行惡，所感召成的。
【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】
（解）「倘若要廣大的說地獄罪報一等事情，那麼一種一種的獄中，每一種獄裏，還有百千種的苦楚，何況有這許多的獄呢！今天我承了佛的威神，及承仁者的詢問，我大略的說說，是這樣的，若廣大的解說起來，就是窮盡了這一劫，也是說不盡的。」
如來讚歎品第六
（解）如來稱揚讚歎地藏菩薩的大力救護事。這是本經的第六品。
【爾時，世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等：聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】
（解）這時候世尊舉起遍身所有的手足等等，都放出很大的光明來，照遍了百千萬億恆河沙等，諸佛所在的世界；從光中更放出很大的音聲，普遍的告訴諸多世界，一切諸位大菩薩，以及天龍鬼神、人、非人等：「聽吾今天稱揚讚歎地藏菩薩大菩薩，在於十方世界，發現大得不可以思議的威神慈悲的力量，救護我們一切眾生罪苦的事情。」
【吾滅度後，汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。】
（解）佛繼續說：「吾滅度了以後，你們諸位菩薩和大士，以及天龍鬼神等，廣大的作出種種的方便，保衛守護這部經，令一切的眾生，證得涅槃的快樂。」
【說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來世眾生頂受佛語。】
（解）佛說罷了這話，會中有一位菩薩，名叫普廣，合了掌，恭敬的對佛說：「今天見世尊讚歎這地藏菩薩，有這樣子的想不到、說不出的大威力的神通、福德，唯願你世尊，為未來世的末法眾生，宣揚演說這地藏菩薩利益人道、天道，因果一等的事情，使諸般的天龍八部，以及未來世的眾生，頂戴聽受了佛的言語。」
【爾時，世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽，吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。】
（解）這時候，世尊告訴普廣菩薩，及天龍四眾等說：「當心的聽！當心的聽！吾應當給你們大略的來說說地藏菩薩，利益人道、天道的福德的事情。」
【普廣白言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
（解）普廣對佛說：「哦！是的。世尊！我很願意要聽你說這話。」
【佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。】
（解）佛告訴普廣菩薩說：「未來世的中間，倘若有行善的男子、行善的女人，聽了這地藏菩薩大菩薩的名號的人，或有合掌恭敬的、讚歎的、禮拜的、戀慕的，這些人就可以超越過三十劫的罪業。」
【普廣，若有善男子善女人，或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩。一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】
（解）佛繼續叫著普廣說：「倘若有善男子、善女人，或用了彩色去畫形像，或用土石膠漆金銀銅鐵等類，製造地藏菩薩的像，再去瞻望一回、禮拜一回，這人可以一百次的，往返生在三十三天，永遠不墮落在惡道裏，假如因為了天福享盡的緣故，下生到人間來，還可以做一個國王，不失掉這樣的大利益。
【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養。】
（解）「倘若有女人，厭惡自己是女人身，盡心的供養地藏菩薩畫像，以及土石膠漆銅鐵等像，像這樣的天天不退心，常常用鮮花好香、飲食衣服、繒綵幢幡、錢寶一類東西，去供養。
【是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。承斯供養地藏力故及功德力，百千萬劫不受女身。】
（解）「這個善女人，完畢了這一世的報身，百千萬劫，再不生到有女人的世界裏去，何況給他再受女身呢？除非自己的慈悲，發願的緣故，要再受女身，度脫眾生。承受了這供養菩薩福力的緣故，以及這功德的力量，百千萬劫，也不受這女人身了。」
【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中所受生身，相貌圓滿。】
（解）佛又對普廣說：「倘若有女人，厭惡他這樣醜陋，或多疾病的，但在地藏菩薩的像前，一志專心的瞻望禮拜，一餐飯的時間，這人就千萬劫中所受生身，自然相貌圓滿，令人愛敬了。
【是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓、大長者女，端正受生，諸相圓滿。】
（解）「這個醜陋的女人，若不厭惡做女身，就百千萬億的，投生常常做王帝的女兒，或者做王妃，或去做宰相大姓人家、大長者的女兒，去端正的受生，諸相都生得很圓滿。
【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】
（解）「是從一志專心的緣故，瞻望禮拜地藏菩薩，獲得的福分，像是這樣的。」
【復次普廣，若有善男子善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人，如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。】
（解）佛又對普廣說：「倘若有善男子、善女人，能對菩薩的像前，作諸般歌舞的伎樂，以及歌詠他、讚歎他、香花供養他，乃至於勸一人、許多人去供養，像這一等的人，現在的一世之中，以及那未來世，常常得著百千鬼神，日夜保衛守護，惡事尚且不常給他耳聞，何況親身去受諸般的橫禍呢！」
【復次普廣，未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子善女人歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】
（解）佛又對普廣說：「未來世的中間，倘若有惡人，以及惡神惡鬼，見了有善男子、善女人，歸依恭敬、供養讚歎、瞻禮地藏菩薩的形像，或妄生了譏笑毀壞心，謗訕著說：『這是沒有功德的。』以及說：『沒有利益的事情。』或露出齒冷笑，或背面說非理的壞話，或勸人共同作非理的壞事，或個人做，或許多人一起做非理的壞事，乃至於有一念生出譏諷謗毀的心。
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。】
（解）「像是這樣的人，就是賢劫的千佛都滅度了，為譏毀的報應，還當在阿鼻地獄裏，受極重的罪苦；過了這劫數，方才去受餓鬼；又經過千劫，方才給他做畜生去；
【又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。】
（解）「做了畜生，還要經過千劫，方才得著做人；縱然受了人身，也是貧窮下賤，諸根不完全的，一個殘廢人，多被了惡業來纏結他的心，不久的時間，還要墮落在惡道裏去。
【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】
（解）「都是為了這緣故，普廣！譏毀他人的供養，尚且要獲這種果報，何況再生出別種的惡見，來毀滅佛法呢！」
【復次普廣，若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼乃及家親，或遊險道，或多魘寐共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者，此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得愈。男女俗眼，不辨是事。】
（解）佛又對普廣說：「若未來世，有男子女人，長久的處在床枕，想求生，或求死，都不可得到；或者夜間，夢見了惡鬼，以及死過的家人和親眷；或遊行在危險的道途；或多魘不醒，共鬼神遊行。這樣從日到月，從月到歲，年久月深，轉變為尪弱癆瘵的模樣，眠中叫著痛苦，慘悽不快，這都是業道裏的冤魂，正在論對，未定罪業的輕重時間，所以或者難捨壽命而死，或者疾病遷延不能痊愈。凡世間男女的俗眼，不曉得分辨這事的。
【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍，或取病人可愛之物，或衣服寶貝、莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前，捨諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住。】
（解）「倘若有人犯了這樣的病症，但是應當對諸位佛菩薩的像前，高聲的把這本願經轉讀一遍，或拿取了病人可愛的東西，或衣服珍器寶貝，莊屋園林舍宅等，對了病人的前面，高聲像唱一般的說：『我某甲等，為這病人，對經像的座前，捨諸等物件，或說供養經像，或造佛菩薩的形像，或造塔寺院，或燃油燈，或者把這物件施給常住。』
【如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散至氣盡者，乃至一日二日三日四日至七日已來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】
（解）「像是這樣的對病人說三次，使病人聽得很明白，假使病人的識神已分散了，或者已經氣盡，乃至於一日至七日已來，但要高聲的說這話，高聲的讀經，這病人命終之後，宿世的禍殃和重罪，至於無間地獄罪，永遠的得著解脫，所受生的地方，常常知道前世的事情。
【何況善男子善女人，自書此經，或教人書，或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，所受果報，必獲大利。】
（解）「何況善男子、善女人自己書寫這部經，或教人也去寫這部經；或自己塑畫菩薩的形像，乃至於教人也去塑畫這像，所受果報，必定可以獲得大利益的。
【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者，汝須百千方便勸是等人，勤心莫退，能得未來現在千萬億不可思議功德。】
（解）「有這緣故，普廣！倘若見有人，讀誦這部經，乃至一念讚歎這部經，或有恭敬這部經的，你須要用百千種的方便，勸這等人，勤心的讀誦，不要使他退心，能得未來現在，千萬億不可思議的功德。」
【復次普廣，若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或歎、或恐、或怖，此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】
（解）佛又對著普廣說：「倘若未來世的諸眾生等，或是做夢，或睡著，見諸般的鬼神，乃及諸形狀，或是悲傷、或是啼哭、或是憂愁、或是歎息、或恐怕、或驚怖，這都是一生、十生、百生、千生過去的父母，或是過去的男女、弟妹、夫妻、眷屬，在惡道裏受苦，得不到出離，又沒有地方希望福力去救拔，應當告訴宿世的骨肉，使他作方便，願脫離這惡道。」
【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經。或請人讀，其數三遍，或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】
（解）佛叫著普廣說：「普廣！你用了你的神力，遣令了這一類在世的眷屬，令他們對了諸佛菩薩的像前，志心的，自己去讀這部經，或去請人讀，他的遍數，三遍，或是七遍。像這樣在惡道的眷屬，等到遍數讀完，經聲一歇，當時得到解脫，乃至於夢寐之中，永遠不再給你瞧見了。」
【復次普廣，若末來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴。更不經三惡道苦。】
（解）佛又對普廣說：「倘若未來世，有諸般下賤一等的人，或是奴僕，或是婢女，乃至於諸般不能得到自由的人，自己覺到：『這是我自己宿業的報應。』要懺悔的人，志心瞻望、禮拜地藏菩薩的形像，乃至於一日至七日之中，念菩薩的名號一萬遍，像這樣的，盡了這世的報身，以後千萬生中，常常投生到尊貴人的家裏去了，更且不經三惡道的苦報。」
【復次普廣，若未來世中閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士，一切人等及異姓種族有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂及與壽命。】
（解）佛又對著普廣說：「若未來世之中，閻浮提世界裏，剎利種族、婆羅門種族、長者、居士、一切人等，及異姓的種族，有新產生的，或男或女，在七日之中，趕早給他讀誦，這不思議的經典，更給代念菩薩名號，滿一萬遍，這新生的小孩，不論男女，前世所有的禍殃夙報，便都得著解脫，安樂的容易養育，壽命也增長了，若是承了他自己的福分來投生的，也轉要增加他的安樂和壽命。」
【復次普廣，若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】
（解）佛又對普廣說：「若有未來世的眾生，於每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，乃至於三十日止，這諸日等，是所作諸般的罪業，都要結集的時間，正要定他罪業的輕重。
【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來，百千歲中，永離惡趣。】
（解）「我們南閻浮提的眾生，舉止動念，沒有一種不是業因，沒有一種不是罪過，何況再恣情任性的殺生害命、偷盜、邪淫、妄語等百千種的罪狀呢！能夠在這十齋日，對了佛菩薩諸聖賢的像前，讀這經一遍，東西南北，百由旬裏面，便沒有諸般災難了；當居住在這由旬內的人家，若長老的、幼稚的，現在未來，百千年中間，永遠脫離惡趣。
【能於十齋日，每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。】
（解）「能於每逢十齋日，每日轉讀這經一遍，現在居在這家人家裏的人，都沒有諸般橫病，衣食也都豐溢有餘。
【是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事。閰浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】
（解）「是為這緣故，普廣！你應當知道，地藏菩薩有這一等不可說，百千萬億的大威神力，利益眾生的事情。都因為閻浮提眾生，對於這大士有很大的因緣，是諸多的眾生，聽了菩薩的名、見了菩薩的像，乃至於聽了這部經的三字、五字，或一偈、一句的人，現在保他得到特別好的安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生在尊貴的人家。」
【爾時，普廣菩薩，聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌，復白佛言：世尊！我久知是大士有如此不可思議神力及大誓願力。為未來眾生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。世尊！當何名此經，使我云何流布？】
（解）這時普廣菩薩，聽了佛如來的稱揚讚歎地藏菩薩罷，胡跪著，合了掌，又復對佛說：「世尊！我已長久的知道這大士，有像這樣不可思議的神力，及宏大發誓的願力，為未來的眾生，遣令他都知道這利益，所以請問如來的。唯然！頂戴受領。世尊！應當怎樣名稱這部經？使得他怎樣的流布？」
【佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流布。普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】
（解）佛告訴普廣菩薩：「這部經有三種名稱：一，叫地藏本願經；二，叫地藏本行經；三，也可叫地藏本誓力經。因為這菩薩經久遠劫以來，發又大又重的誓願，來利益我們的眾生，是故叫你等依了他的願，去流傳宣佈。」普廣聽罷，合了掌，很恭敬的退回原坐。
利益存亡品第七
（解）地藏菩薩說，生存和亡故的眾生，能夠都得利益的事情。這是本經的第七品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。】
（解）這時，地藏菩薩大菩薩對佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮眾生，舉心動念，無非是罪業，倘若獲得善利，也多半要退回初心，若一遇著了惡緣，便會念念的增長起來。
【是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。】
（解）「這等一輩的人，像行走在泥塗裏，再負了重石，漸漸的困苦，漸漸的重壓，腳步也漸漸深邃的陷下去了。若得遇到有知識的人，替代他，給他減少一些所負的重壓，或者都給他除去了重負；因這智識有大力量的緣故，又復再去扶助他，勸令他腳根立得堅定牢穩，倘若你要達到平地裏去，須要省悟這是一條惡路，從此不要再在這裏經歷了。」
【世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！習惡業的眾生，從纖細毫毛一些的罪業起，便至於積集至無量數。這諸般的眾生，有像這樣的惡習，臨命終的時候，父母和眷屬應當給他設些福，以資送他的前途。
【或懸旛蓋及燃油燈、或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。】
（解）「這是教你修福的法子，或向佛懸掛幡幢傘蓋，以及點油燈；或轉讀各種經典；或供養佛像，以及諸聖像；乃至於給他念念佛菩薩的名號，以及辟支佛的名，一名一號，都要經過臨終人的耳根，使得他聽在本識裏去。
【是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。】
（解）「這諸類的眾生，所造的惡業，計量他所感的果報，必定要墮落在惡道裏受苦，因為他的眷屬，為這臨終的人修設了聖因，像這樣的眾罪，悉數都消滅了。
【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】
（解）「若能更為他身死過了之後，七七的日內，廣大的給他修造許多善事，能使這諸多的眾生，永遠脫離惡趣，得著投生做人，或上天去受很好很妙的快樂，現在在世的眷屬，所得的利益，也是無量的。
【是故我今對佛世尊及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】
（解）「是為了這緣故，我今天對佛世尊，及天龍八部、人、非人等說，叫他們都相勸於閻浮提眾生，臨命終的時間，小心謹慎，切勿殺害生命，及造去拜祭鬼神、求乞諸魍魎的惡緣。
【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。】
（解）「為甚麼緣故呢？你所殺害的生命，乃至於祭拜鬼神，沒有纖毫微力，能夠利益亡人，不過反結罪緣，使罪業轉加深重；假使來世，或現生，得著聖人的氣分，可以生到人天中去享福，因為臨終時，被他眷屬造了這惡緣，就令這命終人，受禍殃的累，被殺死的生命，圍困了去對辯，就要遲生到善處了；何況臨命終的人，在生未曾有少份的善業，各人依據了本業，自受惡趣去，這眷屬如何這樣的殘忍，再要增加他的罪業呢？
【譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。】
（解）「譬如有人，從遠的地方來，絕糧已經三日了，所負擔的東西，勉強負過一百斤，忽然遇著了一個鄰人，更要附帶一些東西，以是這個緣故，反又加上困重了。」
【世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮提的眾生，只要能夠在諸佛教之中，乃至於所有的善事，雖是小得像一毛、一渧、一沙、一塵，他那樣的利益，悉數都要使他自己獲得，沒有一些空做的。」
【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？】
（解）說這話的時間，會中有一位長者，名叫大辯的，這長者久已證得無生的了，為化度十方世界的眾生，常常現化長者身分的，這時合掌恭敬的問地藏菩薩說：「這南閻浮提的眾生，命終了之後，小大的眷屬，為他修功德，乃至設齋供養，造眾善因，這命終的人，就可以得到大利益，以及解脫的麼？」
【地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
（解）地藏菩薩回答說：「長者！我今天為這未來現在一切的眾生，承佛的威力，簡略的說說這事情。長者！未來現在諸眾生等，臨命終的一日，得聽到一佛的名、一菩薩的名、一辟支佛的名號，不問他有罪沒有罪，都得到解脫。」
【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】
（解）菩薩繼續說：「倘若有男子女人，在活的時間，不修善因，造了許多罪惡，命終了之後，不論他大小的眷屬，為他修造福利，一切的佛事，七分之中，只有獲得一分，六分功德是活人自得的。以是這緣故，未來現在的善男女，趁著現在耳目聰明、強健的時間，自己來做佛事修福，不要等待臨死時，眷屬給我代修，那麼，分分利益，都可以自得了。」
【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
（解）菩薩又繼著說：「無常的大鬼，不用你約期等待，他自然會到的，冥冥的遊人，自己不知道是罪是福，隨著無常去了，這七七的日內，如癡如聾一般，或在諸陰司中，和判官辯論他在生時所作的惡因業果，經過了這審定之後，各人依據了他的業果去投生，在那辯論未測的時間，已有千萬種的愁苦了，何況墮於諸般惡道裏受苦去呢？
【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。】
（解）「這命終的人，尚未得著投生的七七日之內，在這千萬種愁苦的念念之間，希望他們的骨肉至親的眷屬，給他修造福利，好仗佛力救拔他。
【過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。】
（解）「過了這七七四十九日以後，就隨了他所作的業，受報去了，倘若是罪重的人，一動這惡刑，就要經過千百歲中，沒有解脫的時日了；若是應該受這五無間的大罪業，墮落到大地獄，就千劫萬劫，永遠的要受許多痛苦了。」
【復次，長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】
（解）地藏菩薩又復對長者說：「像這樣有罪業的眾生，命終了以後，或是他的眷屬和骨肉，為他修營辦齋，資助他，免得他在業道裏受苦。倘若齋食尚沒有完竟，以及正在辦齋的時間，淘米泔水和菜葉等類不可以拋棄在地上，乃至於諸種食物，未獻過佛與僧，勿得自己先喫。
【如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。】
（解）「倘若有違背了這上面所說的規矩，自己先喫，以及不精勤的保護辦得潔淨，這命終的人，得不到一些功德；倘若很恭敬的，能守這規矩，精勤的保護，辦得很潔淨，奉獻佛和僧人，這七分的功德，命終人可以獲得一分，六分功德，是辦齋的眷屬獲得的。」
【是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】
（解）地藏菩薩繼續的說：「是因為這緣故，長者！閻浮提的眾生，倘若能為他的父母，或者乃至於至親骨肉眷屬，命終了之後，設了齋去供養，終要志心勤懇，像這樣的人，所做的佛事，生存和死亡的，都可以獲得利益了。」
【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】
（解）菩薩說罷了這話的時間，在這忉利天宮集會的，千萬億數的、那由他數的閻浮提的鬼神，都發出了無量數的菩提之心。那一位大辯長者，也作了一個禮，退回了原座。
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